用我的詩歌向我所愛的主 2026-07-17
用我的詩歌，向我所愛的主，
唱出我心聲，也唱出我愁楚。
年來所行路，是備嘗人世苦，
除了我的主，還有誰可傾訴？
除了我的主，還有誰可傾訴？
用我的詩歌，向我所愛的主，
獻上我讚美，也傾吐我思慕。
雖然所行路，是淒酸多雲霧，
但主手領我，仍前進不後顧。
但主手領我，仍前進不後顧。
用我的詩歌，向我所愛的主，
表示我願意，一直走此窄路。
雖然所飲杯，是苦膽調酸醋，
我亦無怨言，我亦樂意順服。
我亦無怨言，我亦樂意順服。
用我的詩歌，向我所愛的主，
唱這十架路，是我惟一歸途。
雖然所經過，是傷心流淚谷，
但主卻領我，由此路通國度。
但主卻領我，由此路通國度。
當川普出現：一個給基督徒的屬靈反思 2026-01-16
這幾年，川普的言行與政治風格，讓許多人感到困惑、憤怒，甚至不安。特別是在基督徒群體中，有人將他視為「神所揀選的器皿」，有人則覺得他的言行與基督信仰背道而馳。
也許真正重要問題不是「我們喜不喜歡川普」，而是：
為什麼在這個時代，會出現川普這樣的人？而身為基督徒，我們該如何分辨與回應？
一、川普的出現，反映的不是個人，而是一個時代
從聖經的角度來看，歷史中的領袖往往不是憑空出現的。
掃羅、大衛、尼布甲尼撒、古列王——他們的興起，都與當代百姓的光景密切相關。
川普的出現，某種程度上反映了：
1.人們對菁英政治與體制的不信任
2.對快速變動世界的恐懼
3.對秩序、邊界、身份認同的渴望
4.對「被忽視」的憤怒
這不只是美國的問題，而是整個晚期現代社會縮影。
基督徒若只把川普看成「個人道德好或壞」，可能忽略了更深層的屬靈警訊：我們是否正在用恐懼、憤怒與對權力的期待，取代對神的信靠？
二、神的主權 ≠ 神的認可
這是整個討論中最容易混淆、也最需要澄清的一點。
聖經清楚教導：
「掌權的是出於神。」（羅馬書 13:1）
但聖經從未說過：
「所有掌權者的品格與行為，都是神所喜悅的。」
神可以使用不敬虔的人，成就祂的計畫；
神也可以容許悖逆的王興起，作為審判或警戒。
1.神使用法老，卻審判法老
2.神使用亞述，卻責罰亞述
3.神興起掃羅，卻最終廢去他
「被神使用」不等於「被神背書」。
因此，將任何政治人物直接等同為「神的應許」、「神特別揀選的拯救者」，本身就是一種屬靈危險。
三、基督徒最該小心的，不是川普，而是「救世主錯置」
基督信仰的核心很簡單，也很尖銳：
「除他以外，別無拯救。」
當基督徒開始：
1.用政治人物來承載彌賽亞式的期待
2.為權力者的謊言、不義、羞辱他人辯護
3.因為「立場正確」而原諒「品格失守」
4.把「我們的人贏了」等同於「神得勝了」
那麼問題已經不只是政治，而是敬拜對象的混亂。
聖經從來沒有呼召教會去「贏得政權」，而是呼召我們：
1.作光
2.作鹽
3.作真理的見證
當教會為了政治勝利，犧牲誠實、謙卑、憐憫與悔改的能力時，即使立場正確，也可能在屬靈上徹底失敗。
四、這是神的應許嗎？更可能是一面鏡子
與其問：「這是不是神給我們的應許？」
也許更該問：「神是否正在藉此向我們說話？」
有時神的作為不是安慰，而是揭露：
1.揭露我們對強人的迷戀
2.揭露我們對簡單答案的渴望
3.揭露我們不願面對複雜、痛苦、長期悔改的心
在舊約中，神多次「照百姓所求的給他們王」，
但那位王，往往正顯出百姓內心真正渴望的是什麼。
五、基督徒該怎麼看待這樣的時代？
也許有幾個屬靈原則，值得我們重新抓緊：
1.拒絕偶像化任何政治人物
不論他多「對抗敵人」、多「替我們說話」。
2.用同一套標準看所有人
不因「自己人」而降低道德要求。
3.保持哀傷與謙卑，而不是狂熱與勝利主義
因為這世界本就不是天國。
4.記得我們首先是天國的子民，其次才是任何國家的公民
5.把盼望放回基督身上，而不是歷史的強人身上
以色列與加薩衝突：神的眼光與新約基督徒的省思 2025-09-29
當我們看到以色列不斷攻擊加薩的新聞時，身為基督徒，不應以人類的情感或政治立場來評斷，而應從神的眼光與聖經的教導來理解這一切。聖經中，神應許亞伯拉罕的後裔得以承受迦南地（創世記12:7；15:18-21），並且在歷史的洪流中，祂會保護祂的子民，即便列國起來攻擊（以西結書36:24-28；以賽亞書41:11-12）。這提醒我們，以色列的歸回與守護不是人類政治能完全左右的結果，而是神歷史計畫的一部分。舊約多處預言指出，以色列將面臨外邦勢力的挑戰，但神的主權與審判會最終彰顯祂的公義（耶利米書30:7-9）。
對於新約信徒來說，這些事件給我們幾個深刻省思。首先，我們不應以血氣論事或以人的正義衡量事件（羅馬書12:19），而要學習在神面前謙卑禱告，尋求和平（馬太福音5:9）。其次，基督徒可以為受苦者代禱，不論是以色列人或巴勒斯坦人（提摩太前書2:1-2），關心人的靈性與永恆救恩，而非單純的國家利益或政治勝負。再次，衝突提醒我們世界仍被罪影響，但神的計畫不可被破壞（哥林多後書4:4-6），而基督徒要學習彰顯神的公義與慈愛，在日常生活中作光作鹽（馬太福音5:13-16）。
總結來說，歷史上的戰爭與衝突雖然真實，但神始終掌權，祂的應許不會落空。作為基督徒，我們的態度應是信靠神、不被世事驚慌、禱告代求，並在日常生活中活出福音，彰顯神的公義與愛。這提醒我們，世界的混亂無法阻擋神的計畫，而我們要學會以神的眼光看待歷史與現實，將眼光放在永恆而非短暫的政治與人事上。
從聖經真理看以色列與伊朗的戰爭：信心、審判與末世的提醒 2025-06-25
近年來，以色列與伊朗的衝突不斷升級，戰火蔓延、人民受苦，讓全球關注中東局勢的未來。而基督徒在面對這樣的國際衝突時，不能只是以政治或民族主義的角度思考，更要回到神的話語——聖經中，去尋求屬靈的眼光與回應。
首先，以色列在聖經中有其獨特的地位。神對亞伯拉罕的應許（創世記12:3）說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。」雖然現今的以色列多數人尚未接受耶穌為彌賽亞，但羅馬書11章提醒我們，以色列的硬心只是暫時的，神的選民終將回轉。這提醒我們，即便在戰爭中，我們仍要為以色列的救恩與平安禱告（詩篇122:6）。
然而，聖經也不鼓勵我們盲目支持任何國家。以色列也曾因悖逆神而受審判，今日的國際衝突，也可能是神對列國的警告與管教（阿摩司書1-2章）。伊朗古時是波斯帝國，曾在神的計劃中成為解放以色列的工具（以斯拉記1章）。但如今若行強暴與仇敵之事，同樣會落在神的審判之中。
對我們基督徒而言，耶穌在馬太福音24章已預言末世有「打仗和打仗的風聲」，這些都不是叫我們驚惶，而是提醒我們要警醒，預備迎見主。戰爭讓人痛苦，但也是喚醒世人的時機。
讓我們不只是關心局勢，更要迫切為列國禱告，求主的公義與慈愛臨到中東，並加速福音傳揚，好使更多人認識那真正的和平之君——耶穌基督。
