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路加福音17:11-19的經文訊息分享 2019-10-10
主題:感恩的心回應醫治

一、不堪的我們得耶穌恩典

我是在1989,那一年出生的。在1989年,鄭明堂老師,有做一首叫做《天父恩典真正大》的歌,歌詞是這樣的:「天父恩典真正大,日日啲引導,無論風湧抑平靜,祂攏啲作伴,咱著數念祂的恩,日日用有賰,互災禍艱難變成歡喜,煩惱變福氣。祂的確引導,互咱恩典攏無息,開咱的心闊,平安福氣有即呢大;咱著謳咾開聲吟詩,互天地攏總相及歡喜。」

我想這一首歌曲,可以成為我們向人解釋,我們所信的上帝是如何帶領我們的,以及在我們的生命之中,我們是如何經歷到這位我們所信的上帝。

在上個主日的分享之中,我曾這樣分享:「上帝的愛,正如同馬太福音十八章21到35節之中,那免了欠了許多債務的僕人的主人!」這世上,最大的恩典,應該就屬於不堪得得著的人得著他不應該得到的東西。

在新約聖經裡面,有保羅寫給個人的信件,其中有寫給他視為兒子的提摩太,因此有提摩太前書和提摩太後書。在提摩太前書一章15節,保羅講論有關「感謝上帝的憐憫」,保羅說他自己是惡人中的惡人。台語漢字版,說:「我是第一歹」;和合版,說:「在罪人中我是個罪魁。」;現代中文譯本,說:「我是罪人中最壞的一個」。

過去,保羅大發熱心地逼迫基督徒,但是,當他生命中遇到主耶穌基督之後,他變成一位大發熱心傳揚福音的人。

我們,也是那些不堪得得著上帝恩典,卻是得著上帝恩典的人。上帝把那些「犯了罪」的我們從死亡的深淵中拉了起來,除去犯罪所帶來的影響。

可能,我們會說:「我沒有,殺人、放火,或是做什麼傷天害理的事情!那裡有犯罪?」那麼,基督教所談的「罪」是什麼意思?

綜合我過去受過的神學教育,我用一個比較容易的解釋來說,基督教所談的「罪」,並不是那種法律、道德所規範出來的那些「不可以做的事情」;基督教所談的「罪」,的定義就是「與上帝同等,或是想要超越上帝」。像是「魔鬼撒旦」不想要降服於上帝之下,想要超越上帝,就是「罪」。在伊甸園裡中的蛇對夏娃,說:「上帝不想要你們吃分別善惡的果子,那是因為,當你們吃了以後,眼睛就會明亮,能夠像上帝一樣有能力分別善惡」,來引誘夏娃犯罪,這就是典型的「想與上帝同等」!

雖然,我們常常想要與上帝同等,想要超越上帝,我們的心常常遠離上帝,但是,上帝仍然愛我們,這些,想要與祂同等、想要超越祂、遠離祂,的兒女。我們雖不配祂的恩典,卻是得著祂的醫治,讓我們每一個祂所愛兒女都能回到祂的身邊,回到祂的懷中。



二、不堪的人得著耶穌恩典

路加福音17章11-19節,也談到:不堪得得著接納的人得著恩典的故事。11-14節前半段的經文,這樣說:

耶穌去耶路撒冷時,撒馬利亞加利利交界經過。入一个鄉社時,有十個長大痲瘋的人遇見伊,遠遠站著,出聲講,耶穌先生,憐憫阮。耶穌看見,對他們講,去將本身祭司驗。

得到痲瘋病的人,就等於同於被社會棄絕,被永遠隔離的人。為什麼會如此呢?這是因為痲瘋病是很令人感到害怕的。這種病,會攻擊人的末梢神經,使人的外貌受損,並對身體造成永久的傷害。當時,痲瘋病是無藥可醫的。因此,病人會被隔離。他們接近人時,也須警告別人自己患有痲瘋病。

猶太人針對痲瘋病所定的規例,超出,聖經的標準,使痲瘋病人過得很辛苦。舉一個例,規定說,人至少要離痲瘋病人2米;在有風的情況下,則須離病患45米。聖經要求得到痲瘋病的病人是必須要「住在營外」。「住在營外」的意思就是不准待在城裡。因此,當猶太人看見痲瘋病人在城裡時,會趕他們出城,朝他們丟石頭並大聲說:「快回去!不要讓人不潔。」

但是,耶穌對得這群得到痲瘋病的人的方式,恰恰與這些猶太人針對痲瘋病所定的規條不同的是,耶穌看見他們,並不是說:「快回去!不要讓人不潔。」反而,耶穌對那些得到痲瘋病的說:你們去將本身給祭司驗。為什麼需要讓祭司驗身軀呢?是因為舊約聖經對於痲瘋病的認定和處理有特別詳細的規定:無論男女,一旦在皮膚上出現了疑似痲瘋病的症狀,就得來到祭司處接受檢查,並須隔離7天,觀察病情是否發散,以判斷這些症狀是否確實為痲瘋病。若由祭司確診為痲瘋病,那一個人就要「定他為不潔淨的!」

那十個痲瘋病的人,照耶穌所說的話去行的時,就有奇蹟發生在他們的身上,就是照路加福音的作者在十四節後半段經文所描述的:他們去時就得潔淨

很明顯,那些得到痲瘋病的人得著醫治,是發生在「見到耶穌之後,還沒見到祭之前」。因此,也就是說,在尚未走到祭司的面前,這些得到痲瘋病的人被耶穌醫好了!這些被社會棄絕、被隔離的人,在上帝的眼裡,都是一樣寶貝的人,雖然得到痲瘋病的人是被隔離,但是他們仍然沒有被上帝所隔離。對耶穌而言,即使得到痲瘋病,也仍然是祂所愛的對象。




三、撒瑪利亞人有感謝耶穌

從15節的經文之中,這些被醫好痲瘋病的其中一人,也就是瑪亞利亞人。

撒瑪利亞人是被猶太人所厭惡的。為什麼呢?這就要說到,猶太人和撒瑪利亞人的歷史了:以色列國亡國後,留在當地的以色列人,和遷入的異族通婚,成為撒瑪利亞人。對猶太人來說,這是不可饒恕的罪,因為失去了種族的純正。在一個嚴格的猶太家族中,如果兒女與外邦人結婚,要為他們舉行喪禮,將這樣的人當作已經死了。

因此猶太人看輕撒瑪利亞人,視他們為雜種,禁止互相嫁娶。當猶太人被擄,從巴比倫歸回的時候,在耶路撒冷重建聖殿,撒瑪利亞人要求參與一同建殿,猶太人斷然拒絕。撒瑪利亞人就多次阻擾建殿的工作,雙方怨恨愈結愈深。

所以,猶太人和撒瑪利亞人沒有來往,彼此間充滿著仇恨。巴勒斯坦由北到南有一百二十英哩,該地被劃分成三個區域,北部是加利利,南部是猶太,中部是撒瑪利亞。居住在北部的猶太人,如要到南部耶路撒冷聖殿守節期、敬拜上帝,最快的方式,就是路過撒瑪利亞,只要三日即可抵達目的地。但是猶太人寧可繞遠路,避開撒瑪利亞,經過約旦河東邊,這條路線長度是原來路線的兩倍。

作者,路加如何論到這位被耶穌醫好痲瘋病的撒瑪利亞人呢,15-16節:其中一人看見家己已經好,就倒來大聲讚美上帝,仆落耶穌腳前,來感謝伊。

從這兩節的經文之中,我們可以發現,當這個撒瑪利亞人發現他的病得到醫治後,並不是去給祭司看,而是跑了回來,找耶穌,俯拜在耶穌面前,向耶穌表示感謝,並且在回來的路過程,這個撒瑪利亞人,是從心裡讚美上帝的!

當耶穌看到他獨自一人回來後,耶穌怎麼說:十人不是都得潔淨?那九個在哪裡呢?除了別族人以外,無別人倒來歸榮光上帝?

從耶穌所說的話之中,我們可以知道,耶穌有意將這個回來感謝的撒瑪利亞人,和那些已經知道得著醫治的那其他的九個人,分別出來。有意示性,將這個撒瑪利亞人和那九個人做區隔?

為什麼耶穌要做區隔?一定有耶穌的意思。那我們,回顧一下,在那穌的比喻,是否常常帶出了『對比』?用對比的方式,來帶出想要表達的東西?

用上一個主日的分享之中,我們所看的那個有關於馬太福音18章21-35節的比喻中,耶穌透過「對比」的方式,表達出:「被寬恕 與 不被寬恕」。

所以,我們可以試想一下,那九個沒有回來感謝耶穌的人,就可能是「與撒瑪利亞人」形成對比的人,那九個人可能就是猶太人了!

在耶穌的教導中,常常用比喻,來刺激那些自以為是的猶太人。就像是耶穌在教導愛鄰舍時,有一個人就問耶穌說:「誰是我的鄰舍呢?」耶穌就說了,那個出手相助猶太人的撒瑪利亞人,就是好鄰舍,來回應那問祂問題的人!

所以,這一次,耶穌也是再次,利用「對比」的方式,刺激那些自以為是的猶太人。



四、我們也當存心感謝耶穌

在我們的生命中,我們也可能是那些自以為是的人。之前,我曾說過,我是怎麼開始思考是否上帝要我走這全職服事的道路,對吧?這一切的開始,是與「2012年,我第二次回到台南神學院,再次成為大二學生時,被學校派到南部某間教會實習」有關。

2012年,我又重新回到神學生的身份,來到學校所派的教會實習。當年,正是那間教會的聖歌隊來規劃聖誕晚會的活動。不知道,是如何安排的,造成聖歌隊連續要演出兩個活動。所以,聖歌隊請當時教會的傳道,向青少年團契來協調,問說:「是否,能夠與他們對調其中一個活動的順序!」青少年團契就問傳道說:「為什麼?」傳道就回應:「阿災!聖歌隊,他們,就是想要這樣!」最後,青少年團契向傳道表示說:「那我們不要!」當下一次,聖歌隊再次問傳道協調的結果,傳道回應聖歌隊說:「青少年他們說:『不要!』」

當年那位傳道的協調的過程,讓我產生一個很大的疑問:「為什麼,當青少年團契在問為什麼的時候,不直接表明出來就好了呢?」我把這個疑問,將我認為:「傳道應該如何做才對的想法」,寫到我的實習週誌了。然而,那位傳道,看了之後,就叫我刪掉,重寫!他也沒有向我說明為什麼他會那樣回應青少年團契的問題!

於是乎,我在從一開始去到這間教會的十月份到聖誕節前一週的週六,一直都無法調整我的心情。最後,我用了一個錯誤的方式去解決我心中的不滿與疑惑!

我覺得,我的舉動使教會對學校產生了不好的印象,因此心中打算不讀了,認為這樣的我,有失一個神學生應有的態度,打算以「申請休學」收場,好不再使這件事情再造成學校和教會之間造成傷害!

因此,當我領受到上帝真實的呼召時,我內心的感受是說:「我這樣的人,配得嗎?」雖然,我口頭跟上帝說:「等我父母親蒙主你的恩召後,再來吧!」但是心裡,其實是認定:我不配走上這一路!

但是,當我受傷後,我再重新思考時,我對上帝說:「若你真願意我走上這一條全職的道路,那我就試我最大的力量吧!」所以,我現在,才會在這裡,與弟兄姐妹共同相處一段時間,共同走一段的路程!

我想,我們每一個人都是不配得著上帝恩典的人,但是雖然不配,上帝仍然愛我們,無論我們的過去是如何!在世人、在家人、在親人、在朋友的眼裡,我們有我們軟弱的地方,但是我們仍是上帝所愛的那位,祂眼中的瞳人!

當上帝用祂的雙手接納我們的時候,當上帝要醫治我們的時候,我們用什麼來回應呢?我們惟有用「感恩的心」來回應上帝的「醫治」!
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羅馬書10:9-13的經文訊息分享 2019-09-28
題目:以付上生命為代價的宣示

一、我們肯為了我們在意的事付上代價

許多電影,常常有那種「用什麼東西做代價來換什麼東西」的劇情。例如我曾看過的一部電影,就是如此。女主角長久下來,工作不順、感情不順....,各種不順,所以她選擇結束自己的生命。不過在自殺的過程,一個魔鬼阻止她,並且這個魔鬼問這個女主角說:「願意用自己的某一樣東西來換想要得著的東西嗎?」。這個女主角很興奮地,向魔鬼說:「好!我願意用我剩下的二十年壽命,來換做歌星的夢想!」魔鬼,一邊用右手劃一個半圓,一邊應聲說(劃半圓的手勢):「沒問題,小case!」之後,這位女主角就真的變成歌星!

雖然說,我們的人生並無法像這部電影中的女主角,回到過去,並且改變人生。不過,我們常常就(親)像這個女主角,「願意用我們有的東西做代價來換我們想要得著的東西」。

當我們還是學生的時候,我們可能盼望我們的學業不輸其他同樣都還在學習的同學,所以我們可能去補習班補習、可能參加課外活動,增加我們其他方面的能力、可能家庭經濟力較好的父母,為我們請家教進行1對1的學習。我們不就是盼望透過各種不同管道,讓我們能夠比一般人還要好,能夠超越其他的人?

當我們才剛剛步入社會的前幾年,我們可能盼望我們工作的專業能夠愈來愈進步,所以我們可能就用許多的時間在工作上面,或是還利用下班的時間、可以休息的時間,再去進修,就是為了讓我們在專業上有所成就,不是嗎?

當年紀到一個地步之後,身體漸漸地衰微、身體的毛病愈來愈多、身軀愈來愈壞的時,我們不得不就要吃藥物,不是嗎?為什麼,我們需要來吃這些藥物?不就是,我們盼望通過吃這些藥物,控制我們的身體狀況?

我們的生命,不斷上演那種「用什麼...做代價來換我們想要得著的東西」的劇情。



二、耶穌以付上全部為代價所談的比喻

從馬太福音的記載,我們看見耶穌也有那種「用什麼...做代價來換東西」的比喻:一個是「放寶貝/藏財寶的比喻」,一個是「珍珠的比喻」。在馬太福音13章44節如何談到這個「放寶貝/藏財寶的比喻」呢?台語漢字版,是這樣說「天國親像寶貝放佇園裡,人抵著就放密伊,因為歡喜才去賣一切所有的,來買彼區園」;現代中文譯本,是這樣寫道「天國好比財寶藏在田裡。有人發現了,就把它掩蓋起來,然後很高興地把自己所有的都變賣了,去購買那塊田。」;45-46節又如何談到「珍珠的比喻」呢?台語漢字版,是這樣說「閣天國親像生理人尋好的珠,抵著一粒不止值錢的,就去賣一切所有的,來買伊。」;現代中文譯本,是這樣寫道「天國又好比一個商人尋找貴重的珍珠。當他發現了一顆極貴重的珍珠,就去掉他所有的一切,來購買那顆珍珠。」

從耶穌這兩個比喻,我們可以看到耶穌用兩種不同的故事來說明,為了得到一個值得得著的物,是值得我們付出一切的。



三、拯救惟一方式是「口承認、心相信」

有一個很值得我們付上一切來得著的,就是「上帝的拯救」。應該要如何做,我們才能夠得得上帝的拯救?我想,我們所讀的經文羅馬書十章9-13節,為我們說明答案。因為從羅馬書第九章到第十一章的經文,有一個很重要的主題,就是在討論有關「律法與拯恩」的關係。

在羅馬書第十章第5到第10節的經文,保羅提出兩種領受上帝拯救的態度。這兩種的態度,正好是兩極的,是相反的。

第一種態度,就倚靠「自己所做的行為」來得到上帝的拯救。在羅馬書第九章30節到第十章第4節,保羅先提出猶太人對「上帝的拯救」的理解。

在猶太人的理解中,他們是被上帝特別所揀選出來的,上帝曾與他們的祖先立約。對於上帝來說,上帝必須因為祂自己的信實,要去遵行這個「約」;對於猶太人來說,他們需要用他們所強調的行為-就是用追求「守律法」這樣的方式,來確認他們在這個「約」裡面。

不過,對於保羅來說,猶太人這種強調追求律法的行為,從來都沒有去注重信心,而提出糾正,因為對於保羅來說,惟(獨獨)(只)有「信心」才是遵守律法的核心。

在保羅對猶太人提出糾正之後,保羅將他所認為的領受「上帝的拯救」的態度導向他所認為的方向:在羅馬書第十章8節,保羅用「信心」來取代「律法」,帶出一種「律法所教導的信息」-就是「信心」!人得到上帝的拯救,不是出於人所做的努力,而是出於上帝的恩典。我們惟有用「信心」才能領受上帝的拯救。那麼是什麼樣子的「信心」呢?

在羅馬書十章9-10節,保羅持續將「信心」的實際做法寫的更加的具體。「信心」便是用「口」與「心」。用「口」來承認耶穌是主;用「心」相信上帝使耶穌從死人中復活。「口裡承認」與「心裡相信」之間並無基本的分別,兩者是互相解釋的,所承認的是被相信的,所相信的是被承認的。「口裡承認」所反應的是早期基督徒認信公式。一個人宣認「耶穌是主」就表明了他是屬耶穌的;在第10節的經文,「相信」與「承認」這兩個希臘文動詞皆是被動,暗藏著「什麼…被相信而進入義」;「什麼…被承認而進入拯救」。
我們將十章10節與十章9節合併一起看的話,才能看出保羅在十章9-10節,傳遞這兩種的描述:「因為…耶穌復活…被相信而進入義」;「因著…耶穌是主…被承認而進入拯救」。當人用「相信耶穌的復活」和「承認耶穌是主」的態度面對上帝的拯救,那麼使自己得以進入義和拯救之中。

在第9到第10節的經文,保羅指出,人就是藉著相信與承認「耶穌的復活及祂是主」的態度來領受上帝的拯救。單單靠相信和承認來回應上帝為我們所做這樣奇妙的拯救,平白地領受來自於上帝的恩典。

並且,惟有藉著「求告主的名」,我們能夠得救,正如同13節,保羅所說「見若求叫主的名的人,卻得著救。」。我們人無法靠著我們任何的行為來獲得上帝的拯救,我們與其他所有同樣領受上帝拯救的人只有能夠用「信心」做回應上帝對我們的拯救。



四、「口承認、心相信」是要付上代價

不過,這種「口裡承認、心裡相信」的信心與行動是要付出代價的!早期基督徒很熱心傳福音,以致於嚴重威脅羅馬國教的生存。其他的東方宗教沒有那麼主動地去領人歸信,所以它們的存在影響不大﹔並且,那些宗教多少帶有混合主義,與羅馬原本接納的宗教也很相近。相對於這於東方的宗教,基督教很強調自己的惟一性,並且,清楚了解自己的信仰是絕對的真理,不肯與其他宗教融合或並列,所以,就得罪了當時要維護羅馬宗教的人,也讓那些其他宗教的信徒厭惡。另一方面,基督徒為了分別為聖,絕不肯參與任何國家所指定的祭祀,這便引起誤會,叫人以為他們蔑視神,甚至不信神的存在。所以,當時對基督徒一個嚴重的控訴是:他們是無神論者。

在現今的基督徒常常被人戴上一頂「你們最高傲」的帽子,對我們基督徒說道:「只有你們的神才是神,我們信的神就不是神!」但是,實際的情況是我們知道我們所信的是什麼!我們知道我們所信的真神,與其他宗教的人所信的假神有什麼差別!



五、我們肯付上生命為代價嗎?

我們從羅馬書第十章的經文可以知道:「口裡承認、心裡相信」是惟一得到上帝的拯救的關鍵。不過,我們也必須要了解到:不是我們有「口裡承認、心裡相信上帝的拯救」就可以了,我們還需要一些的行動!其中的一個行動,就是「受洗禮」!我相信,有不少的人,認為「受洗禮」不過只是一個儀式。「有受洗禮」與「沒有受禮」沒有多大的差別!但是,「受洗禮」有一個重要的意義。不只是,因為我們受洗禮後,才通守聖餐,而己。最重要的是了解「受洗禮」是在什麼場合和做什麼代誌!

過去我所實習的教會裡面,有一位青年曾向我說:「我只要相信上帝的拯救就好,為什麼就一定要我受洗禮!」我問這位青年一個問題:「你認為受洗禮」的意義是什麼呢?他說:「在眾人和上帝的面前表明自己的信仰」!我向這位青年說:「very good!沒錯!…」簡單來說,受洗禮的意義:就是在上帝和眾人的面前,來承認與相信我自己和三一真神的關係。在受洗禮的過程,有「二個確信,一個願意」:
第一個確信「面對現況」:確信自己是一個罪人。不過,只要誠實反悔自己的罪,我們可以透過耶穌基督的救贖的功勞來得著罪的赦免!第二個確信「確認關係」:相信上帝做我們每個人的天父、耶穌基督成為我們每一個人的救主、聖神(就是聖靈)成為我們的保惠師!最後一個願意,就是願意「成做新造」:我們必須倚靠上帝的恩典,盡力服事祂,一世人行祂的道路,盡一個信徒的本份。

我想,我們可以這麼說:「面對現況」與「確認關係」,是我們往「成做新造」的一個基礎。當我們不了解我們所面對的現況,以及我們與三一真神的關係,是很難了解到我們是需要往「成為新造」之路來行的。

並且,這個「成做新造」可能是我們做為基督徒最難學習的功課。我們每一個人可能用短的時間,可以去了解我們每一個人的軟弱、也可能,很簡單地,可以知道,我們每一個人是需要三一真神的幫助。不過,我們真的是願意來學習成為更像基督的人嗎?這點上面,我會大大的劃出一個「問號」?這個問號,同時,也是劃給我自己的。

我知道,成做一個新造的人,不是一個簡單的過程,也不是一條容易走的路,所以,耶穌才會說:「進入天堂的人是少的,進入天堂的門的窄的」這樣的話吧!所以,保羅才會在羅馬書十二章一開始,就勸勉人,當獻上自己當作活祭,並且,需要不斷日日進步,使我們自己離上帝所要求的標準再更靠近!

在神學上面,有關於「上帝的拯救」的議題,常常在討論一件事情,就是:「什麼人可以被上帝拯救?」我想,沒有一個神學家,可以大聲地說:「什麼樣的人一定讓上帝拯救!」不過,「一個願意往上帝心意之道來走的人」,是上帝所喜悅的!

弟兄姐妹,你們豈願意「付上生命為代價」來符合一個「上帝拯救的選民」的身份?
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2019-08-12
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2019-03-19
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