
討論主題分類:愛情面面觀

主題:所謂等待上帝為我們揀選的對象。。

妍希
2021-03-31
2021-03-31

我受洗後,除了當時的男朋友,分開後就沒有在交男朋友了,我不知道這樣是不是太走火入魔 因為教會姐妹教導方式,就是把自己要的另一半列出來禱告,我知道上帝不會全按著我們求的給我們,我的疑問是,假如上帝認為只要有對象就要禱告問神是不是嗎?這些是姐妹教導我的觀念 ,我是還很安分首己,只是我疑惑的是 ,要聽見上的的回應,並不是每次都能,有時一件事要很久才得到回應,驗證交往對象 也要這樣做嗎?大家都是怎麼的呢?

sako
2021-05-24
2021-05-24

有對象就禱告問神嗎,我覺得是
但不用求聽到聲音還是憑據,
只需要求神給智慧看清楚這個對象到底適不適合自己
因為女生容易被感情沖昏頭
也有可能是迷戀,無法根據現實判斷對方是怎樣的人
或是沒有經歷過像上帝一樣有慈愛、有威嚴的爸爸
就太容易喜歡上溫柔、對自己好的異性
以為對方也喜歡自己
我知道題主跟我一樣是未信者家裡面信耶穌的,所以才這樣回答。
但不用求聽到聲音還是憑據,
只需要求神給智慧看清楚這個對象到底適不適合自己
因為女生容易被感情沖昏頭
也有可能是迷戀,無法根據現實判斷對方是怎樣的人
或是沒有經歷過像上帝一樣有慈愛、有威嚴的爸爸
就太容易喜歡上溫柔、對自己好的異性
以為對方也喜歡自己
我知道題主跟我一樣是未信者家裡面信耶穌的,所以才這樣回答。

JG
2021-05-25
2021-05-25

這個是說我嗎?哈哈
今天才看到這篇
__________________________
遇到喜歡的人,怎麼禱告?
我也常常會困惑,畢竟太軟弱了,不過太有自信不是好事
倚靠自己的顏值、才華、權貴、人脈,都顯明自己並沒有倚靠神
不過,我可以確定一件事,就是我喜歡過的女人
最後神都會讓我知道為什麼我不適合她們
有些弟兄遇到的困難比較特殊,比如愛上一個姊妹,也訂婚了
但訂婚後沒幾天,姊妹就出車禍死了,婚禮變告別式
無解的事情,還是會發生,並不是每一件事都會禱告出答案的
【約伯記1:21】賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。
ps.人的軟弱,就是為了遇見神而預備的。
今天才看到這篇
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遇到喜歡的人,怎麼禱告?
我也常常會困惑,畢竟太軟弱了,不過太有自信不是好事
倚靠自己的顏值、才華、權貴、人脈,都顯明自己並沒有倚靠神
不過,我可以確定一件事,就是我喜歡過的女人
最後神都會讓我知道為什麼我不適合她們
有些弟兄遇到的困難比較特殊,比如愛上一個姊妹,也訂婚了
但訂婚後沒幾天,姊妹就出車禍死了,婚禮變告別式
無解的事情,還是會發生,並不是每一件事都會禱告出答案的
【約伯記1:21】賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。
ps.人的軟弱,就是為了遇見神而預備的。
纯粹的圣经爱好者寫道:
说话不要跟放屁一样。. 还取了一个假冒伪善的昵称,怪不得帖子会被人删了。. . 我是一个基督徒,我等就是 耶稣将我提到云中,与他相会,直到永远!...(恕刪)
说话不要跟放屁一样。. 还取了一个假冒伪善的昵称,怪不得帖子会被人删了。. . 我是一个基督徒,我等就是 耶稣将我提到云中,与他相会,直到永远!...(恕刪)

台中藍豹+使徒讀書會
2021-06-17
2021-06-17

姐妹的經驗及或牧師教導的祕訣都是屬於他們自己的見證,
你只能參考,不一定會完全成就你的所求所想。
因為唯有天父才能為您安排未來的伴侶。
其實尋求另一半沒什麼祕訣,唯一的、也是所有的……都在於神同在。
今天您遇見一個男生,不管是網路還是現實面對面,你們談論生活的話題都必須渴望天父的看顧、耶穌的救恩、聖靈的幫助。
就算未來的伴侶不如您婚前所理想的,至少這一路走來你們都不是單純2個人,就算做害羞的事也先想到主,這樣主必然修正您的道路。
人生沒有十全十美的選擇,縱然有抱怨至少無悔恨。
不要只用你的聰明才智,凡事都求主幫助。
祂必指引您平安的未來,使你力上加力。
聖經上說:流淚撒種的必歡呼收割。
你只能參考,不一定會完全成就你的所求所想。
因為唯有天父才能為您安排未來的伴侶。
其實尋求另一半沒什麼祕訣,唯一的、也是所有的……都在於神同在。
今天您遇見一個男生,不管是網路還是現實面對面,你們談論生活的話題都必須渴望天父的看顧、耶穌的救恩、聖靈的幫助。
就算未來的伴侶不如您婚前所理想的,至少這一路走來你們都不是單純2個人,就算做害羞的事也先想到主,這樣主必然修正您的道路。
人生沒有十全十美的選擇,縱然有抱怨至少無悔恨。
不要只用你的聰明才智,凡事都求主幫助。
祂必指引您平安的未來,使你力上加力。
聖經上說:流淚撒種的必歡呼收割。

呂老師
2021-10-27
2021-10-27

Gordon Huang 黃國倫牧師
8月10日 ·
通常與一個對象交往時,只跟他約會、單獨相處,是很難看得清楚對方真實的樣子,如果能從他的家人、朋友圈去了解他怎麼與不同的人互動,會是認識交往對象最好的方式。
若你考慮這段關係是要有未來的,除了少數例外,越早期認識對方的家人,或是讓自己家人可以認識交往對象,對關係的確定性非常有幫助,因為大部分與你最親密的家人非常有可能看見你所沒看見的,他們給的意見也會是最有益處的。
8月10日 ·
通常與一個對象交往時,只跟他約會、單獨相處,是很難看得清楚對方真實的樣子,如果能從他的家人、朋友圈去了解他怎麼與不同的人互動,會是認識交往對象最好的方式。
若你考慮這段關係是要有未來的,除了少數例外,越早期認識對方的家人,或是讓自己家人可以認識交往對象,對關係的確定性非常有幫助,因為大部分與你最親密的家人非常有可能看見你所沒看見的,他們給的意見也會是最有益處的。
Olivia.C寫道:
可以為未來的另一半守望禱告..若遇到了可以禱告求主給你異象或異夢.....尋求小組長或牧者屬靈遮蓋.......(恕刪)
可以為未來的另一半守望禱告..若遇到了可以禱告求主給你異象或異夢.....尋求小組長或牧者屬靈遮蓋.......(恕刪)

呂老師
2021-11-19
2021-11-19

誰知道上帝的安排
作者: 盧俊義牧師(台灣基督長老教會牧師)
日期: 2011-03-03 12:11
經文:以斯帖記四:1—五:8
在前一講我說過哈曼和末底改之間存在著歷史仇恨,因此,末底改雖然是在波斯帝國的王宮中工作,卻不尊重宰相哈曼,不願意向他跪拜。哈曼並不因末底改犯這樣的錯誤,直接懲罰他,相反的,卻是懷恨在心,打算展開消滅猶太民族的大屠殺計畫。我們應該注意的一件事是,不論用甚麼理由,凡是殘害人生命的事,都不能得到寬恕和認同。就算是以過去歷史仇恨作藉口也不能被接受,因為仇恨只會帶來更多生命遭到殘害,對建立一個和諧的社會並無一點助益。更使我們感到寒心的是,當哈曼策劃進行大屠殺的詔書頒佈後,住在書珊城的猶太人都因此心裡惶恐不安,而哈曼卻和國王亞哈隨魯兩人相對坐著飲酒作樂,這種畫面真的是令人不堪入目。
仇恨,只會帶來更多的怨恨,對於人類社會的和平也是最大的傷害。只有寬恕才能帶來永遠的和平。基督教的信仰就是在教導我們學習以寬恕、赦免、憐憫的心,對待那些曾經得罪過我們的人。耶穌基督說:
「要愛你們的仇敵,並且為迫害你們的人禱告。這樣,你們才可以作天父的兒女。因為,天父使太陽照好人,同樣也照壞人;降雨給行善的,也給作惡的。假如你們只愛那些愛你們的,上帝又何必獎賞你們呢?就連稅棍也會這樣做!假如你們只向朋友打招呼,那又有甚麼了不起呢?就連異教徒也會這樣做!你們要完全,正像你們的天父是完全的。」(馬太福音五:44—48)
使徒保羅說:
「不要以惡報惡;大家看為美好的事,要踴躍去做。要盡你的全力跟大家和睦相處。朋友們,不可為自己復仇,寧可讓上帝的忿怒替你伸冤,因為聖經說:『主說:伸冤在我;我必報應。』聖經又說:『如果你的仇敵餓了,就給他吃,渴了,就給他喝;你這樣做會使他羞慚交加。』所以,不要被惡所勝,要以善勝惡。」(羅馬書十二:17—21)
哈曼這件事,使我想起最近甚為熱門的話題,就是強暴了許多女孩子,和殺死甚多人的陳進興。當他被槍斃之後,很多人覺得無法寬恕這樣的人,特別是受害者家屬之一的白冰冰女士更是如此。由於她是出名的影藝人員。因此,從她身上所投射出來對陳進興的仇恨,確實在我們的社會已經造成很大的影響,這股「仇恨」不斷地餘波蕩漾,久久不能平息。相反地,多年前一則幾乎被遺忘的社會事件,也是因為要報復而放火燒「神話KTV」,害死十多名顧客的罪犯湯銘雄,卻因為得到苦主屏東魯凱族原住民教會一對母女的寬恕,而得到心靈的釋放,雖然最後湯銘雄仍舊被槍決,他勇於認錯,真心悔改的意涵,才符合正向的社會教育。可是我們的社會各媒體卻對此事淡然處理,「寬恕」的美德並未得到彰顯,這是多麼的可惜啊!也可從這裡看出我們的社會是充滿了仇恨和報復的心,嚴重欠缺寬恕、憐憫的愛。而這一點也正是基督教信仰所要極力推廣的信息。
現在讓我們來看看所讀經文的內容:
第一至三節:1末底改知道了這一切事,非常悲痛,撕裂衣服,披上麻衣,把灰撒在頭上,大聲痛哭哀號,走遍書珊城,2來到王宮的門口,沒有進去,因為照規定穿麻衣的人不准進王宮。3王的通告無論傳到哪一省,那裡的猶太人就悲痛哀傷。他們禁食、哭泣、哀號;大多數的人披上麻衣,躺在灰裡。
第一節說「末底改知道了一切事」,從第七節可以看出這一切事是指哈曼的計畫中,在大屠殺猶太人後,還可以為國庫增加收入全國稅收三分之二的銀子,他到底是怎麼知道這一切事的?很有可能就是在王宮中有末底改熟識的人,他們將這個消息傳達給末底改了。因此,他感到非常悲痛,就「撕裂衣服,披上麻衣,把灰撒在頭上」,這樣的動作是猶太人表示極度哀傷時的一種方式。創世記第卅七章卅四節記載雅各聽到約瑟被野獸吃掉的時候,就「悲傷得撕裂了外衣,披上麻布」。撒母耳記下第一章二節記載掃羅王的部屬,知道掃羅王戰死的消息後,也是「撕裂了衣服,撒灰在自己頭上」。而當大衛王聽到這位部屬通報這則消息後,和他的屬下大家都「撕裂衣服」(十一節)。但這種披上麻衣和撒灰在頭上的動作,除了表示哀傷之外,也在表示懺悔的意思。像約拿書第三章五節記載尼尼微城的王聽到先知約拿所傳講的信息後,馬上「就離開寶座,脫下王袍,披上麻衣,坐在灰中」,並且要求全國人民和他一樣「懇切地向上帝祈禱,並且停止邪惡的行為,不做強暴的事。也許上帝會因此改變他的心意,不再發怒。」但以理書在描述先知但以理也是以這樣的態度來替人民祈禱:
「我禁食,穿上麻衣,坐在灰塵裡,面向主上帝懇切祈禱。我向上主—我的上帝禱告,為我的同胞認罪。」(但以理書九:3—4)
這裡在形容末底改是因為非常悲痛才撕裂衣服、穿麻衣、撒灰,而不是因為得罪上帝的緣故尋求上帝寬恕。不過他可能也因此而用如此哀痛的心,尋求上帝的拯救。「次經—以斯帖補篇」這樣描述末底改:
「他穿上了喪服,以灰蒙頭,在城裡到處奔跑著,大聲哭喊著,哭叫說:一個無辜的民族即將被滅亡了!」
這幫助我們看出末底改不是自己一個人在哀哭,他是在城裡四處奔跑,到處傳達這個信息,因為必定有許多人沒有注意到詔書的內容,或是公告欄上的消息。他要讓書珊城裡的猶太人都知道,滅族威脅即將來到。這是一個刻不容緩的時候,一定要爭取時間讓更多的同胞知道自己的處境。
請注意第三節,提到國王的詔書無論到哪一個城市,看到該詔書的猶太人都「悲痛哀傷」,並且「禁食、哭泣、哀號」,且「大多數的人披上麻衣,躺在灰裡」。他們的反應都與末底改一樣,眼見民族即將滅亡,任何一個有良知的人都會哀號、悲傷。從這個鏡頭可以對照著第三章十五節描述亞哈隨魯王和宰相哈曼「正坐著相對飲酒」,實在是個極大的對比。那邊計畫消滅他族的人,正在歡唱飲酒,這邊等待著面臨被宰的死亡來臨者正在哀哭、悲痛,人世間還有甚麼慘狀能比這個鏡頭更令人震撼?人的最後的盡頭,就是上帝奇妙作為的開始,這也是一句我們常常聽到鼓勵、安慰的話。上帝聽無辜者的哀哭聲音,卻不會聽那些壓搾者的歡唱歌聲(請參考阿摩司書五:10—24)。我們可以想像得到猶太人在面臨滅族威脅來臨時,知道已經到了生命的盡頭,這時刻唯一的方法就是尋求上帝的拯救。
第四至六節:4服事以斯帖的宮女和太監把末底改做的事告訴她的時候,她非常難過,就給末底改送一些衣服去,希望他脫下麻衣,可是末底改不肯接受。5於是,以斯帖把王指派來服侍她的一個太監哈他革召來,要他到末底改那裡查一查到底發生了甚麼事,是怎樣發生的。6哈他革到王宮進口的廣場見末底改。
顯然以斯帖尚且不知道王宮外面所發生的事故,她人在深宮中,也不能過問國家大事,甚至要見國王也必須得到批准才可以(十一節)。這是早期王宮內部的規矩,難怪有人說早期的王宮是相當不人道的,特別是對於女性更是如此,進入王宮,等於將自己的青春放在冷凍冰箱中一樣。在以斯帖身邊有很貼心的宮女在服事著,她們告訴了她,有關她的養父末底改撕裂衣服,穿著麻衣和撒灰在頭上的樣子站在宮外。對於猶太人來說,對這樣的打扮並不難明白,他們知道會有這樣的打扮,必定是出了問題,而且問題不小。因此,除了難過,和送些衣服去給養父末底改換穿,還要身邊的太監哈他革去瞭解實況。
末底改拒絕接受以斯帖送的衣服是可以瞭解的,因為他不是沒有衣服,他想要告訴以斯帖的是猶太民族即將被滅族了,穿好衣服有甚麼用。再者,他也要讓以斯帖知道這件滅族的事是和所有猶太人有關係,不是個人的事而已。
第七至九節:7末底改把所發生的事一一告訴他,並且說,哈曼答應如果把猶太人剿滅了,國庫就可增加一大筆款項。8末底改又給他一份在書珊公佈的通告,上面有滅絕猶太人的命令。末底改請他把這份通告交給以斯帖,並且向以斯帖說明情形,要她去見王,向他懇求,為自己的同胞請命。9哈他革轉達了末底改的要求。
這位在以斯帖身邊的太監哈他革,這名字很可能是從波斯文「哈他卡」(hataka)來的,意思是「良善」。人如其名,是位可靠的太監,因此,末底改才將他所得到的資料清楚地轉交給他,請他代轉交給王后以斯帖。特別是在第七節,末底改是怎麼知道有關「哈曼答應如果把猶太人剿滅了,國庫就可增加一大筆款項」這件事?我們無法得知,但有可能就從國王或是哈曼身邊的太監,或官員得到的。因為他們需要官員去執行沒收猶太人的財產的命令。末底改將一份國王的詔書給以斯帖,為的是要讓以斯帖明白這樣的大屠殺令如果真的執行起來,沒有任何一個猶太人可以存活下去。因此,末底改希望以斯帖為猶太人的事,向亞哈隨魯王請求赦免大屠殺的執行令。
第十至十一節:10以斯帖又派他帶話給末底改,說:11「不分男女,無論是誰,沒有蒙王的召喚而擅自進去見王的,一定會被處死。這是法律,全國上下,無論是王的顧問或是各省的人民都知道。只有一個例外:如果王向那沒有蒙召的人伸出金杖,那人就可以免死。可是,已經有一個月王沒有召見我了。」
這段是王后以斯帖回答她的養父末底改的話。這段話很清楚地說出她的困難,若是沒有經過國王的召見,擅自進王的殿,不但得不到想得到的,反而會帶來生命的危險。而國王已經有一個月沒有召見她,可能是忙著要執行這件大屠殺的事件。以斯帖這樣的回答是在表示自己的困難,但是,其實她也可以為了要見國王而提出申請,如果國王真的是愛他,就像當年娶她為后時那樣熱情,要求晉見國王應該不是問題。因此,以斯帖表明的困難也有可能是害怕的緣故。這種困難就像出埃及記在描述摩西受到上帝呼召,要他去見埃及國王時,他找到許多理由來推託一樣。例如他說:
「我算甚麼?我怎能到埃及王那裡去,把以色列人領出來呢?」(出埃及記三:11)
「上主啊,不,請不要差我。我一向沒有口才;你和我講話以後也沒改變。我就是這麼一個笨口笨舌的人。」(出埃及記四:10)
「連以色列人都不聽我的話,國王會聽我嗎?我是個不會講話的人。」(出埃及記六:12)
「你知道我沒有口才,國王怎麼會聽我的話呢?」(出埃及記六:30)
在這種風聲鶴唳的時刻,一般人的正常的反應,是擔憂一不小心會使事情更糟糕。不只是摩西、以斯帖如此的心境,就算是我們也會如此,因為這實在是一件很恐怖的事,有時連自己都不保,又怎能保護他人呢?更何況是整個民族瀕臨死亡的問題時,問題更嚴重,稍微不小心就整個滅亡,這樣的罪過實在不是一個女子可以擔當得起。從這個角度來看以斯帖的心境,應該是可以瞭解的。
第十二至十四節:12末底改接到以斯帖的消息,13就託人給她這樣的警告:「你不要幻想,以為你在王宮裡就會比其他的猶太人安全。14你在這樣的時候不說話,猶太人自會從別處得救援,而你和你的家族必將滅亡。誰知道,也許你被安排作王后正是為了這時刻!」
這段話是末底改回覆以斯帖的話,可看出末底改確實有生氣的語氣。這段話也是整本以斯帖記的中心信息。
第十三節好像又換了另一個以斯帖和末底改之間的傳話者。末底改提醒以斯帖,如果真的執行大屠殺,不要以為自己躲在王宮中,會比其他人安全。他讓以斯帖知道,只要是真的執行大屠殺,連她的生命也保不住。
第十四節是整章經文的中心,也是以斯帖記最重要的一節經文。在這節經文中,末底改說出三件非常重要的認識:
一、該講話的時候,不講,以為「沈默是金」,這樣的態度是不對的。如果以斯帖不講,上帝為了要拯救祂的子民的生命,必定會從其他地方發出聲音來拯救以色列人民。
二、然而,當猶太人獲得拯救的時候,大家會想起在那患難的日子,以斯帖並沒有為自己的同胞說話,這樣的人在災難過後,就會被人民唾棄,甚至連以斯帖的家人也會被牽連,那時,即使她沒有從大屠殺中被消滅,也將因為自己的同胞獲救,反而遭到同胞的排擠。
三、末底改提醒以斯帖,別以為自己有今天王后的榮耀,完全憑著自己的能力,而應該看成是上帝特別的安排,為的是要在這個時候透過以斯帖來救自己的同胞。這至少已經說明一個人的發達,必定有上帝奇妙的作為在裡面,為的是要成為上帝的幫助者,使更多的人得到福氣。
第十五至十七節:15以斯帖託人轉告末底改:16「你去召集書珊城所有的猶太人,叫他們為我禁食禱告,三天三夜不吃不喝;我和我的宮女也要照樣做。然後,我就去見王;雖然這是違法的,我還是要去。要是我這樣做不免一死,我也情願。」
17於是,末底改離開了,照著以斯帖要求他的話去辦。
可能是因為末底改嚴詞提醒以斯帖,才使她決定要冒生命的危險為救猶太人去見國王,請求解除即將開始的大屠殺。
禁食,這在摩西法律中原本只規定在每年禁食一次,時間是在七月初十贖罪日那天(利未記廿三:)。但是後來從巴比倫返鄉後,增加到每年四次(撒迦利亞八:19)。禁食,這是一種以嚴肅的態度表示悔改,或是痛苦、哀傷的方式。例如面臨相當慎重、神聖的事時,會用禁食的方式,例如摩西在西奈山上領受上帝所頒佈的誡命(出埃及記卅四:28),耶穌基督在曠野與魔鬼搏鬥的時候,也是禁食四十晝夜(馬太福音四:2);基列境內雅比城的居民,聽到掃羅戰死的消息後,除了將屍體帶回雅比城並且火化外,也為他的去世哀傷,禁食七天(撒母耳記上卅一:11—13);當摩押、亞捫人等聯軍準備攻打猶大時,猶大王約沙法害怕,「祈求上主引導,然後下令全國禁食」(歷代志下二十:3);有時為了要明白上帝的旨意,也會以禁食祈禱的方式(但以理書九:3)。現在,以斯帖為了要設法進入王的宮室晉見亞哈隨魯王,且這次的晉見並不是平常表示恩愛的夫妻間問題,而是牽扯到整個民族、同胞的生死問題,她更需要以生命的全部力量來完成這件事,就如同她的養父末底改所說的,她如果沒有傾全力以赴,即使是住在王宮也不見得是比別人安全。
要求書珊城所有的猶太人,三天三夜不吃不喝,全心全力地為以斯帖要晉見亞哈隨魯王的事祈禱上帝,且以斯帖和自己的宮女也都這樣同步進行禁食祈禱三天三夜的時間,可以想像得到他們真的是用心、拼命。其實,不僅僅是書珊城的猶太人如此,在第三節已經告訴我們,全波斯帝國境內的所有猶太人都已經因為國王要消滅猶太人的詔書公佈,就開始為此悲傷而進入禁食、哭泣、哀號,甚至披上麻衣,躺在灰裡了。
「次經—以斯帖補篇」記載以斯帖的祈禱文,其中有一段這樣說:
「主啊,你是我的上帝,當我全然無助的時候,你是我惟一的倚靠,我別無他人可尋,求你救救我吧!現在我就要冒著生命的危險了。」
我們可以從這段祈禱文中看出以斯帖心中的擔憂與不安,因為整個猶太民族的生命就繫在她與亞哈隨魯王的關係上,這樣的責任和擔子是相當沈重的。難怪她要求書珊城所有的猶太人都要用三天三夜的時間替她禁食祈禱。
第五章一至四節:1在以斯帖禁食的第三天,她穿上王后的禮服進王宮,站在王宮的內院,面對著王寶座的殿。王正坐在寶座上,面朝殿門。2王看見王后以斯帖站在外面,心生愛憐,就伸出了金杖。於是以斯帖走向前去,摸了杖頭。3王問她:「王后以斯帖啊,有甚麼事嗎?你想求甚麼,我都會給你,就是要我王國的一半,我也會賜給你。」
4以斯帖回答:「我若蒙陛下的恩寵,請陛下和哈曼今晚光臨我專誠準備的筵席。」
第一節說以斯帖穿上「王后的禮服進王宮」,因為這次是要晉見國王,她不能穿禁食時所穿的麻衣,以斯帖不能這樣。她很有計畫,且很小心地在進行這件晉見國王的事,從第四節她邀請國王和宰相哈曼光臨她準備的筵席,就可看出以斯帖心中已經構想好要進行的工作。
亞哈隨魯王對以斯帖真的很體貼,沒有召見,卻會出現在他眼前,亞哈隨魯王馬上就想到,一定是有事情需要王的幫忙才會如此「盛裝」出現在王的面前。
第三節,亞哈隨魯王看到以斯帖王后後,馬上就生出愛憐的心,說要賞她王國的一半。這樣的話通常不是當真,也不會有人當真,因為這都是一種表達愛意的說法,就像希律王對希羅底的女兒說的:「無論你求甚麼,就是我江山的一半,我也給你!」(馬可福音六:23)再從第六節看到國王在筵席中喝酒時,再次說了一遍,可以瞭解這樣的話也在反應當時宮廷的內部用語,表示一個國王對某個嬪妃的疼惜,或是特別喜愛的意思。「次經—以斯帖補篇」在描述亞哈隨魯王看到以斯帖的時候,說的話比較接近實況:「告訴我吧,你要甚麼呀?你會得到它—哪怕是我的一半江山。」
由於已經很久沒有被國王召見,如果現在特別得到准許晉見國王,卻一開口就談有關大屠殺的事件,那就不是明智的方式。以斯帖倒是很明白宮廷的遊戲規則,她很細心的表示想邀請國王和宰相哈曼吃飯。這必定是一個精心設計的飯局,才能找到空隙切入主題談消滅猶太人的事件。
第五至八節:5王吩咐人召哈曼立刻來,好一起赴以斯帖的筵席。於是王和哈曼一起赴宴。6喝酒的時候,王又問以斯帖:「你想求甚麼,我都會給你。就是王國的一半,我也願意給你。」
7以斯帖說:8「要是我得到陛下的恩寵,准我的請求,請王和哈曼明天再光臨我專誠為你們準備的筵席。那時候,我就告訴王我有甚麼請求。」
為甚麼以斯帖要在下一次的筵席中才說出她準備要對王提的請求?很有可能是為了要消除國王和哈曼心中的疑慮吧。她讓他們兩人在第一次筵席中有很好的感受,然後才在第二次筵席中進入主題。第一章記載亞哈隨魯王因為「喝酒喝得很暢快」,就吩咐他的侍從去邀請王后華實蒂來給嘉賓們欣賞,但是王后華實蒂卻因為拒絕而遭到罷黜。現在則是王后以斯帖宴請亞哈隨魯王和宰相哈曼,也是在喝酒喝得暢快的時候,國王出口答應王后以斯帖任何的要求,即使是「王國的一半」,他也會給她。雖然前面已經提過這樣的酒話,並非實在,甚至是酒過三巡之後的誇張詞,但是,更重要的是王后也要小心,不要太隨意開口,以免因此失寵,反而帶來反效果。以斯帖是個很聰明的王后,她知道這個時候提出的要求越簡單越好,因此,她只要求國王和宰相再次光臨她為他們準備的筵席,結果國王答應了。
現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息:
一、禁食祈禱是以生命最大的力量與上帝對話,因此態度必須是嚴謹、肅穆的。
當亞哈隨魯王將消滅猶太人的詔書頒佈出來後,引起波斯帝國境內所有的猶太人的恐慌與不安,他們哀痛、傷心、哭泣,禁食,甚至披上麻衣,躺在灰裡。可是,這樣的禁食並不是在向上帝懇切祈求,而是因為哀傷、痛苦而禁食。但是,當以斯帖決定要去晉見國王亞哈隨魯的時候,她要末底改轉告書珊城裡所有的猶太人為她「禁食禱告,三天三夜不吃不喝」,這時候才是為了尋求消除被滅亡的生命災難,進行禁食祈禱,這是在尋求上帝的幫助,也是在尋求上帝的援手,因為人已經發現自己的能力到了盡頭,除非有上帝的救助,否則生命將進入死亡。
人的能力是相當有限的,特別是對生命的問題,人實在是相當軟弱、無力。即使是在今天醫學科技相當發達的時代,人對生命的瞭解還是相當粗淺。因此,解決人生命的問題,最好的方式還是回到上帝的面前,尋求上帝的幫助才是正途。我時常在教會中看到許多敬虔的信徒,每當生命遇到挫折、無力的時候,他們最快的反應就是祈禱。祈禱真是一帖良藥,因為祈禱是與上帝對話,是在傾聽上帝的聲音,也是述說內心深處的聲音給上帝知道。這也就是為甚麼耶穌說的:「你禱告的時候,要進你的內室,關上門,向在隱密中的天父禱告。那位看得見你在隱密中做事的天父一定會獎賞你。」(馬太福音六:6)即使你有能力處理的事情,也不要忘記要祈求上帝的祝福,使你所做的事能更具信心、完美。
而禁食祈禱則是一件相當嚴肅的事,也是非常嚴謹的事,因為那已經是生命的關頭,禁食本身就是代表著和生命生存法則相對立的行動,是痛苦的。也因此,以禁食這樣的方式祈禱,也是在表明用生命最後的力量在向上帝說話。因此,禁食祈禱就必須用嚴謹、嚴肅的態度來進行,因為那是生命的抗爭,是在對上帝呼喊。這樣的祈禱態度,不能隨便,也不要動不動就禁食祈禱。上帝並不會在我們的生命中一再憑添苦楚。更重要的,禁食祈禱絕對不是在炫耀自己的靈性有多高,或是在信仰上比別人更敬虔。如果有人持這樣的態度,那禁食祈禱的意義已經失去了。要行禁食祈禱,應該有這樣的觀念,至少那是一件很隱密的事,就像耶穌所說的:
「你們禁食的時候,不可像偽善的人;他們裝出一副苦相,故意蓬頭垢面,好讓別人看出他們正在禁食。我告訴你們,他們這樣做已經得了所能得到的報償。你禁食的時候,要梳頭洗臉,不要讓別人看出你是在禁食,只讓那位在隱密中的天父知道;看得見你在隱密中做事的天父一定會獎賞你。」(馬太福音六:16—18)
以斯帖要大家用三天三夜不吃不喝的方式,為她準備進入國王的殿裡去見國王舉行禁食祈禱,因為她知道,如果沒有上帝的帶領,很可能因為進入國王的殿,就此遭遇到處死。這是很嚴重的事,是生死的大事,正如她的同胞即將面臨被消滅的事件一樣。
二、上帝在我們每個人身上都有奇妙安排,為的是要見證祂拯救的愛,而不是用來圖謀自己的利益。
當末底改將猶太人即將遭到滅亡的威脅告訴以斯帖,並且要以斯帖去晉見國王,向國王祈求寬恕猶太人,不要消滅他們時,以斯帖表示有困難。但是末底改提醒以斯帖,不要以為自己躲在王宮裡可以逃過這樣的災難,更重要的,末底改提醒以斯帖,她之所以有今天當王后的榮耀,就是為了今天這個時刻,上帝要透過她這個職位來拯救自己的同胞。
上帝在我們每個人身上都賜給特殊的才能,有的人可以輕鬆解決家務事,有的人在工作上有特殊才能,有的人在某一方面有特別的知識和經驗,這些都是上帝所賜的天賦,都值得我們感恩。但是,請記住今天末底改對他的養女以斯帖所說的話:「誰知道,也許你被安排作王后正是為了這時刻!」將這句話用來放在我們身上,你也會發現末底改的話也正是在對我們說的。不要以為我們比別人幸運,也不要以為我們自己努力比別人多出很多,付出很多代價,如果沒有上帝的賜福,這些努力將會是無濟於事。除非我們知道上帝的恩典在我們身上,知道上帝的愛在我們生命裡,祂希望我們將這份愛分享給別人,而不是只用來圖謀自己的享受。
我們當中有許多醫生,有許多學者專家,也有許多生意人,在商場上很有心得。我們當中有許多人在自己的專業工作上很有成就,也在自己的家庭建立了很好的生活榜樣。但是,請不要忘記,上帝賜給我們今天的成就,不是只用在自己的身上,而是要我們為祂拯救的福音作見證。如果我們沒有這樣的信仰告白,就如同末底改提醒以斯帖的話說:「你在這樣的時候不說話,猶太人自會從別處得救援,而你和你的家族必將滅亡。」這句話也是對我們每個人說的。
我們的教會有許多事需要你的幫忙,也需要你的參與,請不要告訴我說,你很忙,你沒有時間,我最怕的是等到有一天被送入加護病房的時候,你才對我說:「牧師,請為我祈禱,等我好起來的時候,我要好好為福音作見證。」我常常說,就在那時候,我實在不知道該怎樣為你祈禱,因為上帝已經給過你許多機會和契機,但你都拒絕了,不是嗎?
(講於一九九九年十一月廿二日)
作者: 盧俊義牧師(台灣基督長老教會牧師)
日期: 2011-03-03 12:11
經文:以斯帖記四:1—五:8
在前一講我說過哈曼和末底改之間存在著歷史仇恨,因此,末底改雖然是在波斯帝國的王宮中工作,卻不尊重宰相哈曼,不願意向他跪拜。哈曼並不因末底改犯這樣的錯誤,直接懲罰他,相反的,卻是懷恨在心,打算展開消滅猶太民族的大屠殺計畫。我們應該注意的一件事是,不論用甚麼理由,凡是殘害人生命的事,都不能得到寬恕和認同。就算是以過去歷史仇恨作藉口也不能被接受,因為仇恨只會帶來更多生命遭到殘害,對建立一個和諧的社會並無一點助益。更使我們感到寒心的是,當哈曼策劃進行大屠殺的詔書頒佈後,住在書珊城的猶太人都因此心裡惶恐不安,而哈曼卻和國王亞哈隨魯兩人相對坐著飲酒作樂,這種畫面真的是令人不堪入目。
仇恨,只會帶來更多的怨恨,對於人類社會的和平也是最大的傷害。只有寬恕才能帶來永遠的和平。基督教的信仰就是在教導我們學習以寬恕、赦免、憐憫的心,對待那些曾經得罪過我們的人。耶穌基督說:
「要愛你們的仇敵,並且為迫害你們的人禱告。這樣,你們才可以作天父的兒女。因為,天父使太陽照好人,同樣也照壞人;降雨給行善的,也給作惡的。假如你們只愛那些愛你們的,上帝又何必獎賞你們呢?就連稅棍也會這樣做!假如你們只向朋友打招呼,那又有甚麼了不起呢?就連異教徒也會這樣做!你們要完全,正像你們的天父是完全的。」(馬太福音五:44—48)
使徒保羅說:
「不要以惡報惡;大家看為美好的事,要踴躍去做。要盡你的全力跟大家和睦相處。朋友們,不可為自己復仇,寧可讓上帝的忿怒替你伸冤,因為聖經說:『主說:伸冤在我;我必報應。』聖經又說:『如果你的仇敵餓了,就給他吃,渴了,就給他喝;你這樣做會使他羞慚交加。』所以,不要被惡所勝,要以善勝惡。」(羅馬書十二:17—21)
哈曼這件事,使我想起最近甚為熱門的話題,就是強暴了許多女孩子,和殺死甚多人的陳進興。當他被槍斃之後,很多人覺得無法寬恕這樣的人,特別是受害者家屬之一的白冰冰女士更是如此。由於她是出名的影藝人員。因此,從她身上所投射出來對陳進興的仇恨,確實在我們的社會已經造成很大的影響,這股「仇恨」不斷地餘波蕩漾,久久不能平息。相反地,多年前一則幾乎被遺忘的社會事件,也是因為要報復而放火燒「神話KTV」,害死十多名顧客的罪犯湯銘雄,卻因為得到苦主屏東魯凱族原住民教會一對母女的寬恕,而得到心靈的釋放,雖然最後湯銘雄仍舊被槍決,他勇於認錯,真心悔改的意涵,才符合正向的社會教育。可是我們的社會各媒體卻對此事淡然處理,「寬恕」的美德並未得到彰顯,這是多麼的可惜啊!也可從這裡看出我們的社會是充滿了仇恨和報復的心,嚴重欠缺寬恕、憐憫的愛。而這一點也正是基督教信仰所要極力推廣的信息。
現在讓我們來看看所讀經文的內容:
第一至三節:1末底改知道了這一切事,非常悲痛,撕裂衣服,披上麻衣,把灰撒在頭上,大聲痛哭哀號,走遍書珊城,2來到王宮的門口,沒有進去,因為照規定穿麻衣的人不准進王宮。3王的通告無論傳到哪一省,那裡的猶太人就悲痛哀傷。他們禁食、哭泣、哀號;大多數的人披上麻衣,躺在灰裡。
第一節說「末底改知道了一切事」,從第七節可以看出這一切事是指哈曼的計畫中,在大屠殺猶太人後,還可以為國庫增加收入全國稅收三分之二的銀子,他到底是怎麼知道這一切事的?很有可能就是在王宮中有末底改熟識的人,他們將這個消息傳達給末底改了。因此,他感到非常悲痛,就「撕裂衣服,披上麻衣,把灰撒在頭上」,這樣的動作是猶太人表示極度哀傷時的一種方式。創世記第卅七章卅四節記載雅各聽到約瑟被野獸吃掉的時候,就「悲傷得撕裂了外衣,披上麻布」。撒母耳記下第一章二節記載掃羅王的部屬,知道掃羅王戰死的消息後,也是「撕裂了衣服,撒灰在自己頭上」。而當大衛王聽到這位部屬通報這則消息後,和他的屬下大家都「撕裂衣服」(十一節)。但這種披上麻衣和撒灰在頭上的動作,除了表示哀傷之外,也在表示懺悔的意思。像約拿書第三章五節記載尼尼微城的王聽到先知約拿所傳講的信息後,馬上「就離開寶座,脫下王袍,披上麻衣,坐在灰中」,並且要求全國人民和他一樣「懇切地向上帝祈禱,並且停止邪惡的行為,不做強暴的事。也許上帝會因此改變他的心意,不再發怒。」但以理書在描述先知但以理也是以這樣的態度來替人民祈禱:
「我禁食,穿上麻衣,坐在灰塵裡,面向主上帝懇切祈禱。我向上主—我的上帝禱告,為我的同胞認罪。」(但以理書九:3—4)
這裡在形容末底改是因為非常悲痛才撕裂衣服、穿麻衣、撒灰,而不是因為得罪上帝的緣故尋求上帝寬恕。不過他可能也因此而用如此哀痛的心,尋求上帝的拯救。「次經—以斯帖補篇」這樣描述末底改:
「他穿上了喪服,以灰蒙頭,在城裡到處奔跑著,大聲哭喊著,哭叫說:一個無辜的民族即將被滅亡了!」
這幫助我們看出末底改不是自己一個人在哀哭,他是在城裡四處奔跑,到處傳達這個信息,因為必定有許多人沒有注意到詔書的內容,或是公告欄上的消息。他要讓書珊城裡的猶太人都知道,滅族威脅即將來到。這是一個刻不容緩的時候,一定要爭取時間讓更多的同胞知道自己的處境。
請注意第三節,提到國王的詔書無論到哪一個城市,看到該詔書的猶太人都「悲痛哀傷」,並且「禁食、哭泣、哀號」,且「大多數的人披上麻衣,躺在灰裡」。他們的反應都與末底改一樣,眼見民族即將滅亡,任何一個有良知的人都會哀號、悲傷。從這個鏡頭可以對照著第三章十五節描述亞哈隨魯王和宰相哈曼「正坐著相對飲酒」,實在是個極大的對比。那邊計畫消滅他族的人,正在歡唱飲酒,這邊等待著面臨被宰的死亡來臨者正在哀哭、悲痛,人世間還有甚麼慘狀能比這個鏡頭更令人震撼?人的最後的盡頭,就是上帝奇妙作為的開始,這也是一句我們常常聽到鼓勵、安慰的話。上帝聽無辜者的哀哭聲音,卻不會聽那些壓搾者的歡唱歌聲(請參考阿摩司書五:10—24)。我們可以想像得到猶太人在面臨滅族威脅來臨時,知道已經到了生命的盡頭,這時刻唯一的方法就是尋求上帝的拯救。
第四至六節:4服事以斯帖的宮女和太監把末底改做的事告訴她的時候,她非常難過,就給末底改送一些衣服去,希望他脫下麻衣,可是末底改不肯接受。5於是,以斯帖把王指派來服侍她的一個太監哈他革召來,要他到末底改那裡查一查到底發生了甚麼事,是怎樣發生的。6哈他革到王宮進口的廣場見末底改。
顯然以斯帖尚且不知道王宮外面所發生的事故,她人在深宮中,也不能過問國家大事,甚至要見國王也必須得到批准才可以(十一節)。這是早期王宮內部的規矩,難怪有人說早期的王宮是相當不人道的,特別是對於女性更是如此,進入王宮,等於將自己的青春放在冷凍冰箱中一樣。在以斯帖身邊有很貼心的宮女在服事著,她們告訴了她,有關她的養父末底改撕裂衣服,穿著麻衣和撒灰在頭上的樣子站在宮外。對於猶太人來說,對這樣的打扮並不難明白,他們知道會有這樣的打扮,必定是出了問題,而且問題不小。因此,除了難過,和送些衣服去給養父末底改換穿,還要身邊的太監哈他革去瞭解實況。
末底改拒絕接受以斯帖送的衣服是可以瞭解的,因為他不是沒有衣服,他想要告訴以斯帖的是猶太民族即將被滅族了,穿好衣服有甚麼用。再者,他也要讓以斯帖知道這件滅族的事是和所有猶太人有關係,不是個人的事而已。
第七至九節:7末底改把所發生的事一一告訴他,並且說,哈曼答應如果把猶太人剿滅了,國庫就可增加一大筆款項。8末底改又給他一份在書珊公佈的通告,上面有滅絕猶太人的命令。末底改請他把這份通告交給以斯帖,並且向以斯帖說明情形,要她去見王,向他懇求,為自己的同胞請命。9哈他革轉達了末底改的要求。
這位在以斯帖身邊的太監哈他革,這名字很可能是從波斯文「哈他卡」(hataka)來的,意思是「良善」。人如其名,是位可靠的太監,因此,末底改才將他所得到的資料清楚地轉交給他,請他代轉交給王后以斯帖。特別是在第七節,末底改是怎麼知道有關「哈曼答應如果把猶太人剿滅了,國庫就可增加一大筆款項」這件事?我們無法得知,但有可能就從國王或是哈曼身邊的太監,或官員得到的。因為他們需要官員去執行沒收猶太人的財產的命令。末底改將一份國王的詔書給以斯帖,為的是要讓以斯帖明白這樣的大屠殺令如果真的執行起來,沒有任何一個猶太人可以存活下去。因此,末底改希望以斯帖為猶太人的事,向亞哈隨魯王請求赦免大屠殺的執行令。
第十至十一節:10以斯帖又派他帶話給末底改,說:11「不分男女,無論是誰,沒有蒙王的召喚而擅自進去見王的,一定會被處死。這是法律,全國上下,無論是王的顧問或是各省的人民都知道。只有一個例外:如果王向那沒有蒙召的人伸出金杖,那人就可以免死。可是,已經有一個月王沒有召見我了。」
這段是王后以斯帖回答她的養父末底改的話。這段話很清楚地說出她的困難,若是沒有經過國王的召見,擅自進王的殿,不但得不到想得到的,反而會帶來生命的危險。而國王已經有一個月沒有召見她,可能是忙著要執行這件大屠殺的事件。以斯帖這樣的回答是在表示自己的困難,但是,其實她也可以為了要見國王而提出申請,如果國王真的是愛他,就像當年娶她為后時那樣熱情,要求晉見國王應該不是問題。因此,以斯帖表明的困難也有可能是害怕的緣故。這種困難就像出埃及記在描述摩西受到上帝呼召,要他去見埃及國王時,他找到許多理由來推託一樣。例如他說:
「我算甚麼?我怎能到埃及王那裡去,把以色列人領出來呢?」(出埃及記三:11)
「上主啊,不,請不要差我。我一向沒有口才;你和我講話以後也沒改變。我就是這麼一個笨口笨舌的人。」(出埃及記四:10)
「連以色列人都不聽我的話,國王會聽我嗎?我是個不會講話的人。」(出埃及記六:12)
「你知道我沒有口才,國王怎麼會聽我的話呢?」(出埃及記六:30)
在這種風聲鶴唳的時刻,一般人的正常的反應,是擔憂一不小心會使事情更糟糕。不只是摩西、以斯帖如此的心境,就算是我們也會如此,因為這實在是一件很恐怖的事,有時連自己都不保,又怎能保護他人呢?更何況是整個民族瀕臨死亡的問題時,問題更嚴重,稍微不小心就整個滅亡,這樣的罪過實在不是一個女子可以擔當得起。從這個角度來看以斯帖的心境,應該是可以瞭解的。
第十二至十四節:12末底改接到以斯帖的消息,13就託人給她這樣的警告:「你不要幻想,以為你在王宮裡就會比其他的猶太人安全。14你在這樣的時候不說話,猶太人自會從別處得救援,而你和你的家族必將滅亡。誰知道,也許你被安排作王后正是為了這時刻!」
這段話是末底改回覆以斯帖的話,可看出末底改確實有生氣的語氣。這段話也是整本以斯帖記的中心信息。
第十三節好像又換了另一個以斯帖和末底改之間的傳話者。末底改提醒以斯帖,如果真的執行大屠殺,不要以為自己躲在王宮中,會比其他人安全。他讓以斯帖知道,只要是真的執行大屠殺,連她的生命也保不住。
第十四節是整章經文的中心,也是以斯帖記最重要的一節經文。在這節經文中,末底改說出三件非常重要的認識:
一、該講話的時候,不講,以為「沈默是金」,這樣的態度是不對的。如果以斯帖不講,上帝為了要拯救祂的子民的生命,必定會從其他地方發出聲音來拯救以色列人民。
二、然而,當猶太人獲得拯救的時候,大家會想起在那患難的日子,以斯帖並沒有為自己的同胞說話,這樣的人在災難過後,就會被人民唾棄,甚至連以斯帖的家人也會被牽連,那時,即使她沒有從大屠殺中被消滅,也將因為自己的同胞獲救,反而遭到同胞的排擠。
三、末底改提醒以斯帖,別以為自己有今天王后的榮耀,完全憑著自己的能力,而應該看成是上帝特別的安排,為的是要在這個時候透過以斯帖來救自己的同胞。這至少已經說明一個人的發達,必定有上帝奇妙的作為在裡面,為的是要成為上帝的幫助者,使更多的人得到福氣。
第十五至十七節:15以斯帖託人轉告末底改:16「你去召集書珊城所有的猶太人,叫他們為我禁食禱告,三天三夜不吃不喝;我和我的宮女也要照樣做。然後,我就去見王;雖然這是違法的,我還是要去。要是我這樣做不免一死,我也情願。」
17於是,末底改離開了,照著以斯帖要求他的話去辦。
可能是因為末底改嚴詞提醒以斯帖,才使她決定要冒生命的危險為救猶太人去見國王,請求解除即將開始的大屠殺。
禁食,這在摩西法律中原本只規定在每年禁食一次,時間是在七月初十贖罪日那天(利未記廿三:)。但是後來從巴比倫返鄉後,增加到每年四次(撒迦利亞八:19)。禁食,這是一種以嚴肅的態度表示悔改,或是痛苦、哀傷的方式。例如面臨相當慎重、神聖的事時,會用禁食的方式,例如摩西在西奈山上領受上帝所頒佈的誡命(出埃及記卅四:28),耶穌基督在曠野與魔鬼搏鬥的時候,也是禁食四十晝夜(馬太福音四:2);基列境內雅比城的居民,聽到掃羅戰死的消息後,除了將屍體帶回雅比城並且火化外,也為他的去世哀傷,禁食七天(撒母耳記上卅一:11—13);當摩押、亞捫人等聯軍準備攻打猶大時,猶大王約沙法害怕,「祈求上主引導,然後下令全國禁食」(歷代志下二十:3);有時為了要明白上帝的旨意,也會以禁食祈禱的方式(但以理書九:3)。現在,以斯帖為了要設法進入王的宮室晉見亞哈隨魯王,且這次的晉見並不是平常表示恩愛的夫妻間問題,而是牽扯到整個民族、同胞的生死問題,她更需要以生命的全部力量來完成這件事,就如同她的養父末底改所說的,她如果沒有傾全力以赴,即使是住在王宮也不見得是比別人安全。
要求書珊城所有的猶太人,三天三夜不吃不喝,全心全力地為以斯帖要晉見亞哈隨魯王的事祈禱上帝,且以斯帖和自己的宮女也都這樣同步進行禁食祈禱三天三夜的時間,可以想像得到他們真的是用心、拼命。其實,不僅僅是書珊城的猶太人如此,在第三節已經告訴我們,全波斯帝國境內的所有猶太人都已經因為國王要消滅猶太人的詔書公佈,就開始為此悲傷而進入禁食、哭泣、哀號,甚至披上麻衣,躺在灰裡了。
「次經—以斯帖補篇」記載以斯帖的祈禱文,其中有一段這樣說:
「主啊,你是我的上帝,當我全然無助的時候,你是我惟一的倚靠,我別無他人可尋,求你救救我吧!現在我就要冒著生命的危險了。」
我們可以從這段祈禱文中看出以斯帖心中的擔憂與不安,因為整個猶太民族的生命就繫在她與亞哈隨魯王的關係上,這樣的責任和擔子是相當沈重的。難怪她要求書珊城所有的猶太人都要用三天三夜的時間替她禁食祈禱。
第五章一至四節:1在以斯帖禁食的第三天,她穿上王后的禮服進王宮,站在王宮的內院,面對著王寶座的殿。王正坐在寶座上,面朝殿門。2王看見王后以斯帖站在外面,心生愛憐,就伸出了金杖。於是以斯帖走向前去,摸了杖頭。3王問她:「王后以斯帖啊,有甚麼事嗎?你想求甚麼,我都會給你,就是要我王國的一半,我也會賜給你。」
4以斯帖回答:「我若蒙陛下的恩寵,請陛下和哈曼今晚光臨我專誠準備的筵席。」
第一節說以斯帖穿上「王后的禮服進王宮」,因為這次是要晉見國王,她不能穿禁食時所穿的麻衣,以斯帖不能這樣。她很有計畫,且很小心地在進行這件晉見國王的事,從第四節她邀請國王和宰相哈曼光臨她準備的筵席,就可看出以斯帖心中已經構想好要進行的工作。
亞哈隨魯王對以斯帖真的很體貼,沒有召見,卻會出現在他眼前,亞哈隨魯王馬上就想到,一定是有事情需要王的幫忙才會如此「盛裝」出現在王的面前。
第三節,亞哈隨魯王看到以斯帖王后後,馬上就生出愛憐的心,說要賞她王國的一半。這樣的話通常不是當真,也不會有人當真,因為這都是一種表達愛意的說法,就像希律王對希羅底的女兒說的:「無論你求甚麼,就是我江山的一半,我也給你!」(馬可福音六:23)再從第六節看到國王在筵席中喝酒時,再次說了一遍,可以瞭解這樣的話也在反應當時宮廷的內部用語,表示一個國王對某個嬪妃的疼惜,或是特別喜愛的意思。「次經—以斯帖補篇」在描述亞哈隨魯王看到以斯帖的時候,說的話比較接近實況:「告訴我吧,你要甚麼呀?你會得到它—哪怕是我的一半江山。」
由於已經很久沒有被國王召見,如果現在特別得到准許晉見國王,卻一開口就談有關大屠殺的事件,那就不是明智的方式。以斯帖倒是很明白宮廷的遊戲規則,她很細心的表示想邀請國王和宰相哈曼吃飯。這必定是一個精心設計的飯局,才能找到空隙切入主題談消滅猶太人的事件。
第五至八節:5王吩咐人召哈曼立刻來,好一起赴以斯帖的筵席。於是王和哈曼一起赴宴。6喝酒的時候,王又問以斯帖:「你想求甚麼,我都會給你。就是王國的一半,我也願意給你。」
7以斯帖說:8「要是我得到陛下的恩寵,准我的請求,請王和哈曼明天再光臨我專誠為你們準備的筵席。那時候,我就告訴王我有甚麼請求。」
為甚麼以斯帖要在下一次的筵席中才說出她準備要對王提的請求?很有可能是為了要消除國王和哈曼心中的疑慮吧。她讓他們兩人在第一次筵席中有很好的感受,然後才在第二次筵席中進入主題。第一章記載亞哈隨魯王因為「喝酒喝得很暢快」,就吩咐他的侍從去邀請王后華實蒂來給嘉賓們欣賞,但是王后華實蒂卻因為拒絕而遭到罷黜。現在則是王后以斯帖宴請亞哈隨魯王和宰相哈曼,也是在喝酒喝得暢快的時候,國王出口答應王后以斯帖任何的要求,即使是「王國的一半」,他也會給她。雖然前面已經提過這樣的酒話,並非實在,甚至是酒過三巡之後的誇張詞,但是,更重要的是王后也要小心,不要太隨意開口,以免因此失寵,反而帶來反效果。以斯帖是個很聰明的王后,她知道這個時候提出的要求越簡單越好,因此,她只要求國王和宰相再次光臨她為他們準備的筵席,結果國王答應了。
現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息:
一、禁食祈禱是以生命最大的力量與上帝對話,因此態度必須是嚴謹、肅穆的。
當亞哈隨魯王將消滅猶太人的詔書頒佈出來後,引起波斯帝國境內所有的猶太人的恐慌與不安,他們哀痛、傷心、哭泣,禁食,甚至披上麻衣,躺在灰裡。可是,這樣的禁食並不是在向上帝懇切祈求,而是因為哀傷、痛苦而禁食。但是,當以斯帖決定要去晉見國王亞哈隨魯的時候,她要末底改轉告書珊城裡所有的猶太人為她「禁食禱告,三天三夜不吃不喝」,這時候才是為了尋求消除被滅亡的生命災難,進行禁食祈禱,這是在尋求上帝的幫助,也是在尋求上帝的援手,因為人已經發現自己的能力到了盡頭,除非有上帝的救助,否則生命將進入死亡。
人的能力是相當有限的,特別是對生命的問題,人實在是相當軟弱、無力。即使是在今天醫學科技相當發達的時代,人對生命的瞭解還是相當粗淺。因此,解決人生命的問題,最好的方式還是回到上帝的面前,尋求上帝的幫助才是正途。我時常在教會中看到許多敬虔的信徒,每當生命遇到挫折、無力的時候,他們最快的反應就是祈禱。祈禱真是一帖良藥,因為祈禱是與上帝對話,是在傾聽上帝的聲音,也是述說內心深處的聲音給上帝知道。這也就是為甚麼耶穌說的:「你禱告的時候,要進你的內室,關上門,向在隱密中的天父禱告。那位看得見你在隱密中做事的天父一定會獎賞你。」(馬太福音六:6)即使你有能力處理的事情,也不要忘記要祈求上帝的祝福,使你所做的事能更具信心、完美。
而禁食祈禱則是一件相當嚴肅的事,也是非常嚴謹的事,因為那已經是生命的關頭,禁食本身就是代表著和生命生存法則相對立的行動,是痛苦的。也因此,以禁食這樣的方式祈禱,也是在表明用生命最後的力量在向上帝說話。因此,禁食祈禱就必須用嚴謹、嚴肅的態度來進行,因為那是生命的抗爭,是在對上帝呼喊。這樣的祈禱態度,不能隨便,也不要動不動就禁食祈禱。上帝並不會在我們的生命中一再憑添苦楚。更重要的,禁食祈禱絕對不是在炫耀自己的靈性有多高,或是在信仰上比別人更敬虔。如果有人持這樣的態度,那禁食祈禱的意義已經失去了。要行禁食祈禱,應該有這樣的觀念,至少那是一件很隱密的事,就像耶穌所說的:
「你們禁食的時候,不可像偽善的人;他們裝出一副苦相,故意蓬頭垢面,好讓別人看出他們正在禁食。我告訴你們,他們這樣做已經得了所能得到的報償。你禁食的時候,要梳頭洗臉,不要讓別人看出你是在禁食,只讓那位在隱密中的天父知道;看得見你在隱密中做事的天父一定會獎賞你。」(馬太福音六:16—18)
以斯帖要大家用三天三夜不吃不喝的方式,為她準備進入國王的殿裡去見國王舉行禁食祈禱,因為她知道,如果沒有上帝的帶領,很可能因為進入國王的殿,就此遭遇到處死。這是很嚴重的事,是生死的大事,正如她的同胞即將面臨被消滅的事件一樣。
二、上帝在我們每個人身上都有奇妙安排,為的是要見證祂拯救的愛,而不是用來圖謀自己的利益。
當末底改將猶太人即將遭到滅亡的威脅告訴以斯帖,並且要以斯帖去晉見國王,向國王祈求寬恕猶太人,不要消滅他們時,以斯帖表示有困難。但是末底改提醒以斯帖,不要以為自己躲在王宮裡可以逃過這樣的災難,更重要的,末底改提醒以斯帖,她之所以有今天當王后的榮耀,就是為了今天這個時刻,上帝要透過她這個職位來拯救自己的同胞。
上帝在我們每個人身上都賜給特殊的才能,有的人可以輕鬆解決家務事,有的人在工作上有特殊才能,有的人在某一方面有特別的知識和經驗,這些都是上帝所賜的天賦,都值得我們感恩。但是,請記住今天末底改對他的養女以斯帖所說的話:「誰知道,也許你被安排作王后正是為了這時刻!」將這句話用來放在我們身上,你也會發現末底改的話也正是在對我們說的。不要以為我們比別人幸運,也不要以為我們自己努力比別人多出很多,付出很多代價,如果沒有上帝的賜福,這些努力將會是無濟於事。除非我們知道上帝的恩典在我們身上,知道上帝的愛在我們生命裡,祂希望我們將這份愛分享給別人,而不是只用來圖謀自己的享受。
我們當中有許多醫生,有許多學者專家,也有許多生意人,在商場上很有心得。我們當中有許多人在自己的專業工作上很有成就,也在自己的家庭建立了很好的生活榜樣。但是,請不要忘記,上帝賜給我們今天的成就,不是只用在自己的身上,而是要我們為祂拯救的福音作見證。如果我們沒有這樣的信仰告白,就如同末底改提醒以斯帖的話說:「你在這樣的時候不說話,猶太人自會從別處得救援,而你和你的家族必將滅亡。」這句話也是對我們每個人說的。
我們的教會有許多事需要你的幫忙,也需要你的參與,請不要告訴我說,你很忙,你沒有時間,我最怕的是等到有一天被送入加護病房的時候,你才對我說:「牧師,請為我祈禱,等我好起來的時候,我要好好為福音作見證。」我常常說,就在那時候,我實在不知道該怎樣為你祈禱,因為上帝已經給過你許多機會和契機,但你都拒絕了,不是嗎?
(講於一九九九年十一月廿二日)

呂老師
2021-11-19
2021-11-19

要對上帝有信心
作者: 盧俊義牧師(台灣基督長老教會牧師)
日期: 2011-09-27 15:14
經文:馬可福音十一:22—33
馬可福音從第十一章記載耶穌基督進入耶路撒冷城之後,就有遇到連串的挑戰,作者共計用四個例子來說明這些挑戰,這就是:一、當時猶太人最高議會的代表,包括祭司長、經學教師、長老等人,他們來找耶穌基督,問他從哪裡來的權柄做事?二是有法利賽人和希律黨派的人來問耶穌基督,要不要繳納稅金給羅馬帝國?這種問題若是不小心回答,很可能就會被套上叛國(指對抗羅馬帝國)的罪名。而值得注意的是,法利賽派和希律黨這兩種人在政治立場上,可說完全是相反的,卻為了要設計謀害耶穌基督,他們聯袂結合在一起。三是有撒都該人來問關於復活的問題,他們也是經過精心設計之後,才提出一個女人,連續嫁了七個丈夫,而這七個人都是兄弟。不要小看他們提出的問題,那是有摩西法律依據的問題(參考申命記廿五:5—10)。四是最後來了一位經學教師,他看到耶穌基督堵住了撒都該人的問題後,很高興,因為法利賽人在信仰認知上,和撒都該人相差很多,也常為了信仰問題吵架(參考使徒行傳廿三:7—8)。這位法利賽人問耶穌基督一個關於誡命的問題。這些人都是當代猶太人社會的領導階層,耶穌基督如果稍微不小心,就很可能被陷害落入他們所設計好的羅網中,他們會栽贓說他褻瀆上帝,要不,就是涉及叛國(對抗羅馬帝國之意)罪嫌等等。
記得當耶穌基督和門徒在凱撒利亞‧腓立比的時候,就曾跟門徒說他要去耶路撒冷,且清楚地指出這次到耶路撒冷,會面臨被殺害的危險。也因為他這樣說,為了要阻止這件預言的事會發生,彼得聽到之後的第一個反應,就是把耶穌基督拉到旁邊,想要勸耶穌基督打消前往耶路撒冷的念頭,結果不但沒有成功,反而被耶穌基督斥責他是「撒但」。這讓我們想到一件事:明明知道去耶路撒冷是很危險的事,卻又堅持要到耶路撒冷來。理由只有一個,那就是如同路加福音第九章31節所提到的,去耶路撒冷,是要去「以死來完成使命」。耶穌基督是順服上帝的旨意而行事。
為甚麼上帝要耶穌基督用死來完成拯救的工作?在一般人的看法中,死,就是一切的結束。但基督教的信仰並不是這樣子看生命的。耶穌基督就說過:
「一粒麥子不落在地裏,死了,仍舊是一粒;如果死了,就結出許多子粒來。那愛惜自己生命的,要喪失生命;願意犧牲自己在這世上的生命的,反而要保存這生命到永生。」(約翰福音十二:24-25)沒錯,在人看來,是死了的生命,但在上帝眼中卻是生命的開始。
當耶穌基督進入耶路撒冷潔淨聖殿之後,猶太人領袖終於無法安靜、沉默下來,因為他們深深知道耶穌基督潔淨聖殿的動作,就是在向他們長久以來所掩飾的虛假面具給扯了下來,若是不立即反擊,恐怕會延續擴大危及他們既得的利益,以及在人民心中的權威和地位。因此,他們就展開一連串的反擊動作,不但設計非常精細的問題,且派出最優秀的代表出面來向耶穌基督挑戰。
現在讓我們來看看所讀經文的內容:
第廿二至廿五節:
22耶穌回答他們:「對上帝要有信心!23我鄭重地告訴你們,你們若對這座山說:『起來,投到海裡去!』只要心裡不疑惑,確信所說的一定實現,這事就會為你們實現。24所以,我告訴你們,你們禱告,無論求甚麼,相信是得著了,就會得到你們所求的。25你們站著禱告的時候,先要饒恕得罪你們的人;這樣,你們的天父也會饒恕你們的過錯。」
馬可福音在這裡一開始就說「對上帝要有信心」,這樣的編輯方式,好像這句話是在回答前面那棵枯死了的無花果樹。若是依照在馬太福音第廿一章18至22節所記載的,同樣是無花果樹的事件,耶穌基督所說的「對上帝要有信心」這句話,確實是針對無花果樹枯乾的事來說的。但馬可福音並沒有這樣的意思,這句話很可能是耶穌基督在某個場合中,教導民眾有關祈禱的問題時,回答民眾提出來跟祈禱的果效,和饒恕別人等這種問題所作的回答。因此,若是將這段經文編輯在馬可福音第九章24節之後,讀起來就會更順暢。因為在第九章24節,是耶穌基督對那位帶孩子來請求耶穌基督的門徒,為這孩子治療被鬼附身的癲癇病。結果耶穌基督的門徒因為無法治好,導致孩子的父親也失去了信心。就在那時候,耶穌基督從山上下來回到門徒當中,與這孩子的父親討論之後,他說這孩子的父親信心太小。
信心,這是信仰上的一門重要功課。如果將信心和祈禱連結在一起,那麼,祈禱就是需要信心來支撐。這樣,在祈禱的時候,就需要有堅定的信心來向上帝告白。若是將祈禱當作一種交差,沒有信心在背後支撐著,這樣的祈禱不算是祈禱,而是一種宗教形式,在信仰上沒有意義可言。
當耶穌基督在這裡說「對上帝要有信心」這句話時,已經很清楚地說出信心的對象是上帝,這點非常重要。而上帝是看人的內心。因此,信心就需要用真誠的內心來表白。
信心也在表示生命的一種倚靠方式。因此,「對上帝要有信心」,意思就是要倚靠上帝。我們不是要倚靠人,因為人是軟弱、有限的存在。這不僅是在人和人之間,也用在一個家庭、團體,甚至一個國家都是如此,都不是我們永遠可靠的對象。只有上帝才是永遠的。因此,把我們的生命倚靠上帝,就是表明我們願意把自己放在上帝的手中。
再者,「對上帝要有信心」這句話還有另一個意思,是指上帝是信實可靠的。人和人之間經常會破壞原有的約定,國和國之間的條約也經常發生這種問題。特別是強勢的國家往往故意不遵守約定,要不,就是擅自改變原有的契約,或是強迫弱勢者順從改變,或是簽下不合理的約定。就像最近發生的美國逼台灣簽下牛肉進口之約,引發人民對執政的政府高度不滿。聖經告訴我們,上帝是信實的。這信實表現在守約、嚴守諾言。我們若是和上帝訂有生命之約,上帝一定會嚴守著這約,永遠不會改變。這是聖經一再給我們對上帝的認識。
這樣,我們可以了解當耶穌基督說「對上帝要有信心」,也就是在告訴我們,必須用生命的態度信靠上帝。
接下來,耶穌基督用很嚴肅的語氣提出一個比喻,就是一個對上帝真正有信心的人,就算對一座山說,要它投到海裡去,這座山也會跟著動起來。我們只要一聽到這樣的比喻,馬上就會反應說「那是絕對不可能的事」。問題就在這裡出現,聖經一再告訴我們,對上帝來說,沒有甚麼事是不可能的。在人看來是不能,但在上帝來看,事事都是可能的(參考創世記十八:14,約伯記四十二:2,耶利米書三十二:17、27,馬可福音十:27,路加福音一:37)。其實,聖經中有很多的例子都在說明在人看來不可能的事,因為上帝的旨意卻發生了。例如當摩西帶領以色列人民走過紅海的時候,海水分開了;約書亞帶領以色列人民走過約旦河時,約旦河分開了。同樣的,當約書亞帶著七個祭司吹著號角,和以色列的軍隊繞耶利哥城走,就這樣,耶利哥城倒塌了(參考士師記六:1—20)。當上帝呼召基甸,要他帶領三百個兵士去打米甸的十多萬軍隊時,任誰也想不到果真打了勝仗(參考士師記七:8、八:10)。類似這樣的例子太多,其實,所有的神蹟奇事,都是在說明人看為不可能的事,在上帝的手中,每件事都有可能發生、也會出現。所有這些都是信心的問題。這也是為甚麼耶穌基督會說「對上帝要有信心」之因。
緊接著,耶穌基督從「對上帝要有信心」就轉入了祈禱。第24節,耶穌基督也是這樣教導,他說祈禱就是要相信一定會得到,就必得到。在馬太福音第七章7至8節,耶穌基督這樣說:
「你們祈求,就得到;尋找,就找到;敲門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得到;尋找的,就找到;敲門的,門就開了。」
耶穌基督也曾對他的門徒說:「你們奉我的名,無論向父親求甚麼,他一定賜給你們。」(約翰福音十五:16b)這些都是我們非常熟的經文。但我們千萬不要忘記,不要因為耶穌基督給我們有這樣的應許,我們就可以隨便祈求。就像箴言的作者說:「向上帝許願前必須三思,以免後來懊悔。」(箴言二十:25)這樣,我們要怎樣祈禱?基本上有兩件事是需要特別注意的,一是誠實。因為祈禱是和上帝對話,若是沒有誠實的心,那等於是在褻瀆上帝的神聖一樣。二是謙虛的態度。這點是非常重要的。驕傲的人不會祈禱,也不想要祈禱。祈禱也不是在向上帝控訴別人的罪狀,這點是我們要注意的事。因為誰對、誰錯,上帝最清楚,不必我們告狀。我們只需要述說內心的苦悶,或是難過的事。但最好的方式,就是先承認自己的過錯,這點才是我們要先做得到的事。
第25節提到祈禱要注意的事,就像耶穌基督在教導他的門徒祈禱時所說的:「你們若饒恕別人的過錯,你們的天父也會饒恕你們;你們若不饒恕別人的過錯,你們的天父也不會饒恕你們的過錯。」(馬太福音六:14—15)在路加福音第十一章4節也有類似的句子。這樣看來,馬可福音這裡所記載的,可能就是耶穌基督教導門徒祈禱的零散資料。
「站著祈禱」,這是許多祈禱方式中的一種。聖經並沒有說一定要用怎樣的祈禱姿態,跪著、站著、坐著、俯伏在地上等都有。
耶穌基督在這裡特別提到要學會先「饒恕得罪」我們的人,這確實是一門不容易的功課。我們也可以這樣說,在所有信仰功課中,饒恕這門課最難學。
最近有一部挪威的影片,片名是《心靈暗湧》(Troubled water),描述有個小學老師,她的小孩子被兩個青年給擄走、殺害。這件事一直是這位母親心中的痛,沒有辦法饒恕。這兩青年中的一位,後來在監獄中憑著天賦擔任琴手的工作,彈管風琴彈得非常好。當他出監獄後,很恰巧的,有一間天主教堂剛好缺少琴手,他憑著監獄牧師的介紹而獲得這項工作。但他一直想要隱藏這件殺死幼童的案件。有一次偶然的機會,這位小學老師帶學生去訪問這間教會,發現殺害他小孩的,就是正在教堂彈琴給學生聽的兇手。就此,開始想盡辦法要把這位琴手的醜惡行為揭發出來。這個孩子的母親一直無法釋懷教會怎麼可以讓這個青年擔任琴手?而這個琴手一直無法忘懷他當年殺害這孩子的陰霾,他努力要將之忘掉,可是每當看到有同齡的小孩從身邊走過,他就會想起這件事。故事的結局是:當這個琴手很誠摯地跟這個孩子的母親說「我錯了,請原諒我」之後,才使得這個喪失孩子的母親發現,她必須學會饒恕他,因為連她也發現自己的家都因為她懷恨在心,而無法過著安穩、平靜的生活。
耶穌基督深知人心的軟弱,也知道要使一個人的生命充滿著活力,就是要學會饒恕別人的心。這裡所說的「饒恕」還有個很有意義的內含,就是遠離「罪惡」。這就很有意思,因為若是沒有饒恕得罪我們的人,等於我們心中有恨。心中有恨,就是一種罪惡。因此,當耶穌基督在說「饒恕」的時候,也等於是讓我們脫離罪惡的纏絆,這樣,我們的生命才會充滿希望、活力。因為饒恕別人,就會得到上帝的饒恕,這就是一種生命的喜樂。
現在所讀的經文中並沒有第26節,但在有些古老的版本聖經中有,是這樣子寫著:「如果你們不饒恕別人,你們的天父也不會饒恕你們。」這是和第25節相對的經文。
第廿七至三十節:
27他們又來到耶路撒冷。耶穌在聖殿裡行走的時候,祭司長、經學教師,和長老來見他,28問他說:「你憑甚麼權柄做這些事?誰給你權柄做這些事呢?」
29耶穌回答:「我先問你們一句話,如果你們回答我,我就告訴你們我憑甚麼權柄做這些事。30告訴我,約翰施洗的權是從哪裡來的?是從上帝還是從人來的?」
就像前面已經敘述過的,耶穌基督進入耶路撒冷之後,很痛恨他的猶太人領袖們,認為這是逮到一個難得的機會,想要找出耶穌基督犯罪的證據,好讓他們可以在這節期中當眾逮捕他、羞辱他。可是因為民眾確實很喜歡聽耶穌基督傳講的信息,因此,又怕在缺乏確鑿的證據之前,若公然逮捕他,會引起民眾的騷動,進而引起羅馬統治當局震怒而怪罪他們。因此,他們就設計了連串的問題,想要當著眾人面前問他。馬可福音只列出四項問題,現在這段經文就是第一個問題。
前面已說過的,耶路撒冷聖殿有外院,這裡可以聚集群眾,包括外邦人也可以在這地方參觀、購買紀念品。耶穌基督就是在這地方對群眾講上帝國的信息。這時候,有經學教師、祭司長,和長老來找耶穌基督。我有說過,他們並不是懷著善意而來,是有備而來,且是設計好要透過發問題,找出耶穌基督的罪名。
要注意的是這裡特別指明來詢問耶穌基督有關權柄問題的人物,是「祭司長、經學教師,和長老」,這三種人就是猶太人最高議會「三和林」(Sanhedrin)的代表,握有司法審判權的權柄。後來判處耶穌基督死刑的,就是這個議會(參考馬可福音十四:53、63—64、十五:1),以及第一位殉教死去的司提反,也是他們判處死刑的(參考使徒行傳七:54、57—60)。因此,這三種人來問耶穌基督有關權柄的問題,可讓我們嗅出一股不尋常的氣氛。
回顧一下耶穌基督在加利利傳福音時,就有過從耶路撒冷去的經學教師認為耶穌基督說「狂妄的話」(參考馬可福音二:7)。要注意,這句所謂「狂妄的話」,意思是指已經逾越了上帝主權的界線。這就是為甚麼這些經學教師會接下去說「除了上帝,誰有赦罪的權」這句話之因。這句話已經在說明耶穌基督這樣做,他們都有蒐證,改天開會時若提出來,證據確鑿就可以宣判耶穌基督褻瀆神聖上帝的主權。
可能是因為耶穌基督名聲太過響亮吧,他們還特地差派經學教師到加利利觀看耶穌基督的言行舉止。結果有一次在迦百農耶穌基督的家裡,群眾很多,耶穌基督和門徒忙碌到連吃飯的時間也沒有。那次,必定有很多生病的人,以及被鬼附身的病人都圍繞在耶穌基督身邊,請求他醫治病人。但這幾位從耶路撒冷差派到加利利去的經學教師卻當著眾人面前,說耶穌基督之所以能夠醫病、趕鬼,就是因為靠著鬼王別西卜的力量(參考馬可福音三:22)。
依照路加福音第六章6至11節的記載,說有個安息日,耶穌基督在會堂裡看見一個右手枯萎的人,那時在會堂裡面就有經學教師和法利賽人,他們就很注意耶穌基督到底會不會在這安息日,又是在會堂裡面施行醫治的工作?因為這是安息日,地點又是會堂。若是耶穌基督真的行醫治的工作,這顯然就是在公開的場合違背安息日的規律,因此,路加福音作者用「想找耶穌的錯處,好控告他,因此在旁邊窺伺」。
從以上的幾個例子就可看出,猶太人領袖階層的這些人,對耶穌基督的言行舉止已經注意一段好長的時間,加上他一進入耶路撒冷,竟然在聖殿中搗毀所有的生意攤販,並且公然在民眾面前說這些宗教領袖們已經將聖殿變成了欺騙、貪婪的地方(賊窩),這簡直就是對祭司長、經學教師們極大的羞辱。因此,這群「三和林」的大老們早已經開過會,設計好題目要來質問耶穌基督,到底他從哪裡得到這許可,可以有如此「囂張」的行徑。
他們問耶穌基督的題目是「憑甚麼權柄」和「誰給你權柄」?然後共同的焦點是放在「做這些事」。請注意,這裡所謂的「做這些事」,指的很可能就是潔淨聖殿的事。因為聖殿是由大祭司在主管負責,大祭司之下就是祭司長,再下去就是祭司。前面也說過,所有這些在聖殿外院擺攤的商人,許可證都是從大祭司辦公室發出。因此,當耶穌基督潔淨聖殿時的翻箱倒櫃之行動,等於是在砸大祭司的招牌一樣,是公然在向大祭司挑戰,這可不能看作是一件普通的案件。這也是為甚麼馬可福音作者會在第十一章18節作了個交代,說這些祭司長和經學教師看見耶穌基督所做的,以及聽到他所說的話,非常惱怒、生氣,就決定要想法子殺害耶穌基督。要不是因為當時群眾很多,使他們不敢隨意下手,否則他們可以馬上叫聖殿警衛過來把耶穌基督逮捕,說他褻瀆聖殿的神聖等罪名,就拖出去城門外用石頭打死。使徒保羅就是被他們用「反對摩西法律和聖殿」的罪名,在聖殿給抓了起來(參考使徒行傳廿一:28),要不是他擁有羅馬公民的身分,看來也會凶多吉少(參考使徒行傳廿二:25—29)。
但「這些事」,也很可能包括了過去他在加利利傳福音的時候,違反他們認定的安息日規律,以及赦免病重的人,和所行的各種神蹟奇事。依照約翰福音第十一章45至48節有這樣的記載說:
「許多來探訪馬利亞的猶太人看見耶穌所做的事,就信了他。但也有些人回去見法利賽人,把耶穌所做的事向他們報告。因此,法利賽人和祭司長們召開議會,在會上說:『這個人行了這許多神蹟,我們該怎麼辦呢?要是讓他這樣搞下去,大家都信了他,羅馬人會來擄掠我們的聖殿和民族的!』」
這段話非常有意思,他們想要處置耶穌基督,並不是因為他真的在信仰上有甚麼可議之處,而是因為政治上的理由,那就是害怕羅馬政府會對耶穌基督造成的人潮,進行施壓、打擊,直接影響到他們在穩定的環境中所擁有之既得利益。這跟過去主前第二世紀發生之馬加比運動的歷史背景,以及後來從耶路撒冷引發多次的暴亂都有密切關係。
耶穌基督當然知道這些猶太人領袖心中的意念是甚麼,也深知他們這樣問的目的。因此,耶穌基督採取不直接回答,而是採用反問的模式,這種模式也經常發生在那些心懷惡意的人來問問題(參考馬太福音十二:2—5、10—11、十九:3—6,馬可福音十:2—3,路加福音十一:16—19、十:25—26)。現在這些領袖們問耶穌基督「憑著甚麼權柄」、「誰給你權柄」這問題時,他隨即提出反問的問題是:「約翰施洗的權是從哪裡來的?是從上帝還是從人來的?」
這是一個很嚴肅的問題,這些猶太人領袖怎麼想也想不到耶穌基督竟然會提出這樣的問題。
若是依照馬太福音第三章7節的記載,施洗約翰在約旦河邊為眾人施洗時,是「有許多法利賽人和撒都該人也來要求受洗」,而路加福音第三章7節的記載,是來接受他施洗的人很多,其中除了一般民眾外,還包括有稅棍、當兵的(參考路加福音三:12、14)。因為施洗約翰的信息很有震撼力,當時的民眾認為他就是「基督」(參考路加福音三:15)。但被施洗約翰親自否認。也為了施洗約翰造成的風潮,約翰福音第一章19至28節,就曾記載有來自耶路撒冷派出的祭司和利未人,特地去約旦河,施洗約翰傳講信息和施洗的地方,去問他是否就是「基督」、「以利亞」、「那位先知」等問題。但都被他一一否認了。然後,這些代表就質疑地問施洗約翰說:「既然你不是基督,不是以利亞,也不是那位先知,那麼,你為甚麼施洗?」
看,這是一個多麼有意思的問題啊!為甚麼?因為撒都該人和法利賽人都會接受約翰的施洗了,而撒都該人就是祭司系統的人,而法利賽人和經學教師是同一系統的伙伴。換句話說,在這些祭司長和經學教師當中,已經有不少人是相信施洗約翰的,才會領受他的施洗。因此,當他們來問耶穌基督權柄從何而來,現在耶穌基督反問他們施洗約翰的權柄從何而來時,他們要怎樣回答呢?因為施洗約翰並沒有甚麼宗教領袖的地位、權柄,也沒有任何有權柄的當局給予他甚麼特准許可,他活動的地方,都是在曠野和約旦河邊,但猶太人領袖當中卻有人相信他、接受他施洗,而且一般民眾是成群結隊地來領受他的洗禮,那該怎麼解釋呢?他們也曾經派出代表去問過施洗約翰,調查過他的身分和造成人潮的現象,但卻可以看到民眾是蜂擁聚集在聆聽他傳講的信息,並且願意承認自己的罪過,領受他的洗禮。
第三十一至三十三節:
31他們開始爭辯起來,說:「我們應該怎樣回答呢?如果我們說『從上帝那裡來的』,他會說:『那麼,你們為甚麼不相信約翰呢?』32如果我們說『從人那裡來的』,恐怕人民會對付我們,因為他們都相信約翰是先知。」33於是他們回答耶穌:「我們不知道。」
耶穌對他們說:「那麼,我也不告訴你們我憑甚麼權柄做這些事。」
沒錯,就是因為他們當中有人相信施洗約翰就是從上帝那裡來的,才會發生爭執。若是他們當中都不相信,就不會有這樣的爭執。
再者,一般民眾看施洗約翰就是先知,這點馬可福音作者在第32節已經清楚指出,而當時猶太人坊間也有一種傳言,說施洗約翰就是基督(參考路加福音三:15)。馬太福音第十四章5節就有這樣寫著說:「希律想殺他(指施洗約翰),但是怕人民,因為他們都認為約翰是先知。」可見施洗約翰在一般猶太人心目中是很有地位的一位先知。其實,施洗約翰的影響力並不僅止於約旦河邊一帶的人們,也不只是在猶大地區而已,而是在整個小亞細亞一帶,都有受到施洗約翰影響的人,其中甚至包括了早期教會有名的宣教師亞波羅在內(參考使徒行傳十八:24—26、十九:1—3)。
因為這緣故,讓這些猶太人領袖感到相當棘手,不知道該怎樣回答才好。因為如果他們承認施洗約翰就是從上帝來的,那麼,他們也應該要宣佈說,施洗約翰就是先知,就是從上帝來的使者,大家要聽從他的話。可是,問題是他們當中有人就是不相信啊,這該怎麼辦才好呢?
有趣的是第32節這裡說這些猶太人領袖「恐怕人民會對付」他們。這句話說出他們心中最怕的,並不是上帝,而是怕人。而馬可福音除了在這裡談到這些猶太人領袖怕眾人外,也在第十一章18節、第十二章12節都曾提過這些猶太人領袖真的是怕眾人。但如果他們是真實的、沒有虛偽的話,就不必怕眾人,而應該是眾人會怕他們才對。耶穌基督就曾教導他的門徒說:不要怕人,也不需要怕世上那些掌權的人,真正要怕的對象是上帝(參考馬太福音十:26、28)。
最後,這些猶太人領袖們回答耶穌基督說:「我們不知道。」說實在的,他們的問題並不是「不知道」,而是不願意承認施洗約翰就是先知。事實上,他們是在逃避作為一個宗教領袖應該有的告知責任。也因為他們這樣的回答,耶穌基督就順著他們的話,也說:「那麼,我也不告訴你們我憑甚麼權柄做這些事。」
現在讓我們來想想這段經文帶來的信息:
一、真心的祈禱,會使我們的心靈復甦,會淨化我們心靈中的污穢,而使我們更接近上帝。
我們看到耶穌基督從信心談到祈禱的問題。可以理解信心和祈禱是一體的兩面,不能分開。沒有信心的人,根本不會祈禱。也可以這樣說:心中沒有上帝的人,根本就不會祈禱,也不知道祈禱。但若是要祈禱,就需要有信心來支撐,否則祈禱就很容易變成一種形式,失去信仰的意義。
祈禱,這是和上帝對話,因此,就需要建立一個基本態度和觀念:我們現在正在和上帝講話,必須用很真誠的態度和專一的心。因此,當在禮拜中祈禱的時候,不論是誰,最好不要走來走去。包括聖歌隊也是一樣,不要利用祈禱的時候在翻閱樂譜,因為當你在走來走去的時候,就不會跟著帶領祈禱的人在祈禱;同樣的,當你在翻閱樂譜的時候,也不會注意聽祈禱者祈禱的聲音。類似這樣的事很多,我們可以學習到一個重要的功課:當有人在祈禱時,我們就是跟著安靜下來,一起祈禱。這樣,專心的祈禱,會使我們的心靈復甦,這就會幫助我們淨化污穢的心靈。也只有在這樣的情況下,我們才會發覺生命中有一股很清新的暖流在動,生命會充滿著活力。
在台東關山鎮開辦老人安養中心的天主教聖十字架寶血會那群修女,在剛開始辦醫院的時候,她們並沒有在醫院內設立祈禱室,都是去正對面的天主教堂祈禱。後來,來了一位很會做木工的饒修女,她就在小小的醫院內,找一個小小角落當作小禮拜堂。她會做木工,就找了一些木材釘製十字架、燭台、兩張小椅子。我問她為甚麼這樣做?她告訴我說:「我們經常會因為這些殘弱的老人病死而心中難過,也會因為欠缺經費而煩惱到焦頭爛額,不知道該怎麼辦?有時,看到這些貧苦的老病人,家裡的人並沒有因為老人家送來這裡給我們照顧,而有減輕生活負擔,他們依然生活在非常貧困中,就會心裡煩躁起來。這樣,就會影響到我們照顧這群老人的心境。因此,我們需要在工作中隨時有一個可以讓自己安靜下來,向上帝傾訴的地方。」她說:「因為有這間祈禱室,也是小禮拜堂,我們就更容易有機會祈禱,也幫助我們隨時都知道,我們需要上帝帶領我們走過每天的日子。」
很有意思的,是許多人在病了的時候,才知道要祈禱,而在祈禱時,都是祈求上帝趕緊醫好他的病,但這些修女不是這樣,她們說要祈禱上帝,讓這些在她們看顧下的每個病人,都能夠有個平安的心靈。她們說:「我們的心靈若是沒有平安,就算身體康復起來,也會很快又病了下來。如果我們的內心沒有平安,就算擁有健康的身體,也是枉然。」其實,我們大多數的人,身體都是健康的,真正的問題是我們很多人心靈是空虛、不平安的。原因是我們沒有真心地把我們自己交託在上帝手中,就像我常說的:我們總是一面祈禱,同時在煩惱。這就是對上帝的信心不足的緣故。耶穌基督在這裡告訴我們:「對上帝要有信心!」這句話是真實的。當我們對上帝有信心時,就會知道上帝一直在牽引著我們的手走世上的每個腳步。
二、饒恕別人,等於在饒恕自己,和把自己從痛苦中釋放出來,這樣才不會使我們的生命留下「恨」的記號。因為有恨的地方,就有傷痕。
耶穌基督在這裡也勉勵我們要學會饒恕別人。他說當我們會饒恕別人時,上帝也會同樣饒恕我們。
饒恕別人,這可以說是信仰中最大的功課,真的非常不容易。我們喜歡別人饒恕我們,但我們並不容易去饒恕別人。饒恕的相反動作,就是仇恨。而恨,是會感染,也會遺傳。更清楚地說,恨,是罪的一種。
有好幾次,我被問及白冰冰的女兒白曉燕被殺害的事,後來兇手陳進興在被槍決之前因為獲得福音信息而受洗,這件事引起許多爭議和討論。若是我們注意一下,就會發現白冰冰對陳進興的恨,擴大到謝長廷身上,他只是為了要救南非大使館的武官一家性命,而主動出面來向陳進興表示願意協助免費給予司法辯護的謝長廷身上。因此,當謝長廷在高雄競選市長時,白冰冰就去加入反對陣營,極盡所能去打擊謝長廷。但這並不是我所認識的白冰冰,她其實原本是屬於鄉土派的一位影藝人員。只因為她女兒的死,她無法饒恕兇手。因此,只要是稍微和陳進興這類凶悍的黑道殺手有關連的「善」,都會變成她心中的「恨」和「惡」。但我並不認為謝長廷2008年競選總統選舉失敗,會使白冰冰高興多少。沒有,我想今天她看到台灣社會這樣的走向和社會風氣,我相信她也在痛哭,且會難過得更厲害。
我們的困難是:我們不能要求受害的人饒恕傷害者,我們沒有這樣的權力。因為饒恕是一種發自內心的力量,也是一種生命的告白。如果我們讀創世記約瑟被他的兄長出賣事件,就會發現當約瑟願意饒恕他那些害他當奴隸、關入監獄的兄長時,他的那些兄長事實上並不好過,而是戰戰兢兢地在埃及過生活,一直到雅各去世時,這些兄長才將這種隱藏在內心深處長達十七年的擔憂、不安、畏懼,在料理父親雅各的喪事之後,全都暴露出來。他們是這樣彼此說:「如果約瑟懷恨在心,照我們從前對他所做的報復我們,我們怎麼辦呢?」(創世記五十:15)這就是所謂饒恕,有另一種意義,就是帶來懲罰的力量。因此,饒恕並不是沒有懲罰,而是另一種更嚴厲的懲罰。
《心靈暗湧》這部影片把我們人內心的軟弱描述得非常徹底,這片子說到一個人若沒有寬恕的心,就不會有愉快的心靈,常常會因為遇到類似傷害的情景,就想到過去的傷痕,只會使自己受傷更厲害,接著連生活在一起的人也會連帶受到傷害。唯有用真實的心饒恕那些傷害我們的人之後,才會使生命重新獲得開闊而豁達起來。這就是為甚麼耶穌基督在這裡教導我們,要在祈禱時,先學會饒恕別人,而不是只會一味地祈求上帝饒恕我們之因。
三、不是我們擁有甚麼權柄可以做甚麼事,我們唯有的權柄,就是承認自己的軟弱和有限。
這些猶太人領袖自認很有權柄,可以代表著猶太人統治當局來質問耶穌基督的權柄從哪裡得來的。這些領袖們心中有一種想法:若是沒有他們允許,就不能隨便去做幫助人的事,也不可以開口講述上帝國信息分享給需要的人。但耶穌基督並不理會他們,因為耶穌基督很清楚知道,上帝的信息就是愛,真正的愛,是不能被人所定的法律給限制住。這也是使徒保羅在他寫給羅馬教會的書信中,所表達的信仰觀念。他說:
「因為我確信,甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。不管是死,是活;是天使,是靈界的掌權者;是現在,是將來; 是高天,是深淵;在整個被造的宇宙中,沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」(羅馬書八:38-39)
耶穌基督一生傳上帝國的福音,也透過傳福音的機會,行神蹟奇事幫助那些身體或是心靈受到創傷的人。但這些猶太人領袖想的不是這樣,他們是想要建立人的權威來管轄人,而不是要愛惜人、疼惜苦難人的生命。更要不得的,是當他們在聖殿做那些污衊神聖上帝之名的勾當行為時,因為被耶穌基督給揭穿而惱怒,他們會做這些齷齪之事,就是因為他們身上擁有許多權柄,但他們卻藉著這些職位上的權柄,掩蓋了他們這些墮落的行為,然後又想要用他們這些已經敗壞到極點的權柄,來阻擋耶穌基督潔淨的動作。
這個世界往往就是像這些猶太人領袖這樣,越是擁有世上權柄的人,越容易陷入罪惡的羅網中而不知,這才危險。因此,當我們擁有權柄時,不是要用來藐視別人,也不是用來管轄別人,而是要用來提醒我們,更要注意反省,省察自己是否有違背了聖經的教導,這樣才是正確之道。
(講於2009年12月6日)
作者: 盧俊義牧師(台灣基督長老教會牧師)
日期: 2011-09-27 15:14
經文:馬可福音十一:22—33
馬可福音從第十一章記載耶穌基督進入耶路撒冷城之後,就有遇到連串的挑戰,作者共計用四個例子來說明這些挑戰,這就是:一、當時猶太人最高議會的代表,包括祭司長、經學教師、長老等人,他們來找耶穌基督,問他從哪裡來的權柄做事?二是有法利賽人和希律黨派的人來問耶穌基督,要不要繳納稅金給羅馬帝國?這種問題若是不小心回答,很可能就會被套上叛國(指對抗羅馬帝國)的罪名。而值得注意的是,法利賽派和希律黨這兩種人在政治立場上,可說完全是相反的,卻為了要設計謀害耶穌基督,他們聯袂結合在一起。三是有撒都該人來問關於復活的問題,他們也是經過精心設計之後,才提出一個女人,連續嫁了七個丈夫,而這七個人都是兄弟。不要小看他們提出的問題,那是有摩西法律依據的問題(參考申命記廿五:5—10)。四是最後來了一位經學教師,他看到耶穌基督堵住了撒都該人的問題後,很高興,因為法利賽人在信仰認知上,和撒都該人相差很多,也常為了信仰問題吵架(參考使徒行傳廿三:7—8)。這位法利賽人問耶穌基督一個關於誡命的問題。這些人都是當代猶太人社會的領導階層,耶穌基督如果稍微不小心,就很可能被陷害落入他們所設計好的羅網中,他們會栽贓說他褻瀆上帝,要不,就是涉及叛國(對抗羅馬帝國之意)罪嫌等等。
記得當耶穌基督和門徒在凱撒利亞‧腓立比的時候,就曾跟門徒說他要去耶路撒冷,且清楚地指出這次到耶路撒冷,會面臨被殺害的危險。也因為他這樣說,為了要阻止這件預言的事會發生,彼得聽到之後的第一個反應,就是把耶穌基督拉到旁邊,想要勸耶穌基督打消前往耶路撒冷的念頭,結果不但沒有成功,反而被耶穌基督斥責他是「撒但」。這讓我們想到一件事:明明知道去耶路撒冷是很危險的事,卻又堅持要到耶路撒冷來。理由只有一個,那就是如同路加福音第九章31節所提到的,去耶路撒冷,是要去「以死來完成使命」。耶穌基督是順服上帝的旨意而行事。
為甚麼上帝要耶穌基督用死來完成拯救的工作?在一般人的看法中,死,就是一切的結束。但基督教的信仰並不是這樣子看生命的。耶穌基督就說過:
「一粒麥子不落在地裏,死了,仍舊是一粒;如果死了,就結出許多子粒來。那愛惜自己生命的,要喪失生命;願意犧牲自己在這世上的生命的,反而要保存這生命到永生。」(約翰福音十二:24-25)沒錯,在人看來,是死了的生命,但在上帝眼中卻是生命的開始。
當耶穌基督進入耶路撒冷潔淨聖殿之後,猶太人領袖終於無法安靜、沉默下來,因為他們深深知道耶穌基督潔淨聖殿的動作,就是在向他們長久以來所掩飾的虛假面具給扯了下來,若是不立即反擊,恐怕會延續擴大危及他們既得的利益,以及在人民心中的權威和地位。因此,他們就展開一連串的反擊動作,不但設計非常精細的問題,且派出最優秀的代表出面來向耶穌基督挑戰。
現在讓我們來看看所讀經文的內容:
第廿二至廿五節:
22耶穌回答他們:「對上帝要有信心!23我鄭重地告訴你們,你們若對這座山說:『起來,投到海裡去!』只要心裡不疑惑,確信所說的一定實現,這事就會為你們實現。24所以,我告訴你們,你們禱告,無論求甚麼,相信是得著了,就會得到你們所求的。25你們站著禱告的時候,先要饒恕得罪你們的人;這樣,你們的天父也會饒恕你們的過錯。」
馬可福音在這裡一開始就說「對上帝要有信心」,這樣的編輯方式,好像這句話是在回答前面那棵枯死了的無花果樹。若是依照在馬太福音第廿一章18至22節所記載的,同樣是無花果樹的事件,耶穌基督所說的「對上帝要有信心」這句話,確實是針對無花果樹枯乾的事來說的。但馬可福音並沒有這樣的意思,這句話很可能是耶穌基督在某個場合中,教導民眾有關祈禱的問題時,回答民眾提出來跟祈禱的果效,和饒恕別人等這種問題所作的回答。因此,若是將這段經文編輯在馬可福音第九章24節之後,讀起來就會更順暢。因為在第九章24節,是耶穌基督對那位帶孩子來請求耶穌基督的門徒,為這孩子治療被鬼附身的癲癇病。結果耶穌基督的門徒因為無法治好,導致孩子的父親也失去了信心。就在那時候,耶穌基督從山上下來回到門徒當中,與這孩子的父親討論之後,他說這孩子的父親信心太小。
信心,這是信仰上的一門重要功課。如果將信心和祈禱連結在一起,那麼,祈禱就是需要信心來支撐。這樣,在祈禱的時候,就需要有堅定的信心來向上帝告白。若是將祈禱當作一種交差,沒有信心在背後支撐著,這樣的祈禱不算是祈禱,而是一種宗教形式,在信仰上沒有意義可言。
當耶穌基督在這裡說「對上帝要有信心」這句話時,已經很清楚地說出信心的對象是上帝,這點非常重要。而上帝是看人的內心。因此,信心就需要用真誠的內心來表白。
信心也在表示生命的一種倚靠方式。因此,「對上帝要有信心」,意思就是要倚靠上帝。我們不是要倚靠人,因為人是軟弱、有限的存在。這不僅是在人和人之間,也用在一個家庭、團體,甚至一個國家都是如此,都不是我們永遠可靠的對象。只有上帝才是永遠的。因此,把我們的生命倚靠上帝,就是表明我們願意把自己放在上帝的手中。
再者,「對上帝要有信心」這句話還有另一個意思,是指上帝是信實可靠的。人和人之間經常會破壞原有的約定,國和國之間的條約也經常發生這種問題。特別是強勢的國家往往故意不遵守約定,要不,就是擅自改變原有的契約,或是強迫弱勢者順從改變,或是簽下不合理的約定。就像最近發生的美國逼台灣簽下牛肉進口之約,引發人民對執政的政府高度不滿。聖經告訴我們,上帝是信實的。這信實表現在守約、嚴守諾言。我們若是和上帝訂有生命之約,上帝一定會嚴守著這約,永遠不會改變。這是聖經一再給我們對上帝的認識。
這樣,我們可以了解當耶穌基督說「對上帝要有信心」,也就是在告訴我們,必須用生命的態度信靠上帝。
接下來,耶穌基督用很嚴肅的語氣提出一個比喻,就是一個對上帝真正有信心的人,就算對一座山說,要它投到海裡去,這座山也會跟著動起來。我們只要一聽到這樣的比喻,馬上就會反應說「那是絕對不可能的事」。問題就在這裡出現,聖經一再告訴我們,對上帝來說,沒有甚麼事是不可能的。在人看來是不能,但在上帝來看,事事都是可能的(參考創世記十八:14,約伯記四十二:2,耶利米書三十二:17、27,馬可福音十:27,路加福音一:37)。其實,聖經中有很多的例子都在說明在人看來不可能的事,因為上帝的旨意卻發生了。例如當摩西帶領以色列人民走過紅海的時候,海水分開了;約書亞帶領以色列人民走過約旦河時,約旦河分開了。同樣的,當約書亞帶著七個祭司吹著號角,和以色列的軍隊繞耶利哥城走,就這樣,耶利哥城倒塌了(參考士師記六:1—20)。當上帝呼召基甸,要他帶領三百個兵士去打米甸的十多萬軍隊時,任誰也想不到果真打了勝仗(參考士師記七:8、八:10)。類似這樣的例子太多,其實,所有的神蹟奇事,都是在說明人看為不可能的事,在上帝的手中,每件事都有可能發生、也會出現。所有這些都是信心的問題。這也是為甚麼耶穌基督會說「對上帝要有信心」之因。
緊接著,耶穌基督從「對上帝要有信心」就轉入了祈禱。第24節,耶穌基督也是這樣教導,他說祈禱就是要相信一定會得到,就必得到。在馬太福音第七章7至8節,耶穌基督這樣說:
「你們祈求,就得到;尋找,就找到;敲門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得到;尋找的,就找到;敲門的,門就開了。」
耶穌基督也曾對他的門徒說:「你們奉我的名,無論向父親求甚麼,他一定賜給你們。」(約翰福音十五:16b)這些都是我們非常熟的經文。但我們千萬不要忘記,不要因為耶穌基督給我們有這樣的應許,我們就可以隨便祈求。就像箴言的作者說:「向上帝許願前必須三思,以免後來懊悔。」(箴言二十:25)這樣,我們要怎樣祈禱?基本上有兩件事是需要特別注意的,一是誠實。因為祈禱是和上帝對話,若是沒有誠實的心,那等於是在褻瀆上帝的神聖一樣。二是謙虛的態度。這點是非常重要的。驕傲的人不會祈禱,也不想要祈禱。祈禱也不是在向上帝控訴別人的罪狀,這點是我們要注意的事。因為誰對、誰錯,上帝最清楚,不必我們告狀。我們只需要述說內心的苦悶,或是難過的事。但最好的方式,就是先承認自己的過錯,這點才是我們要先做得到的事。
第25節提到祈禱要注意的事,就像耶穌基督在教導他的門徒祈禱時所說的:「你們若饒恕別人的過錯,你們的天父也會饒恕你們;你們若不饒恕別人的過錯,你們的天父也不會饒恕你們的過錯。」(馬太福音六:14—15)在路加福音第十一章4節也有類似的句子。這樣看來,馬可福音這裡所記載的,可能就是耶穌基督教導門徒祈禱的零散資料。
「站著祈禱」,這是許多祈禱方式中的一種。聖經並沒有說一定要用怎樣的祈禱姿態,跪著、站著、坐著、俯伏在地上等都有。
耶穌基督在這裡特別提到要學會先「饒恕得罪」我們的人,這確實是一門不容易的功課。我們也可以這樣說,在所有信仰功課中,饒恕這門課最難學。
最近有一部挪威的影片,片名是《心靈暗湧》(Troubled water),描述有個小學老師,她的小孩子被兩個青年給擄走、殺害。這件事一直是這位母親心中的痛,沒有辦法饒恕。這兩青年中的一位,後來在監獄中憑著天賦擔任琴手的工作,彈管風琴彈得非常好。當他出監獄後,很恰巧的,有一間天主教堂剛好缺少琴手,他憑著監獄牧師的介紹而獲得這項工作。但他一直想要隱藏這件殺死幼童的案件。有一次偶然的機會,這位小學老師帶學生去訪問這間教會,發現殺害他小孩的,就是正在教堂彈琴給學生聽的兇手。就此,開始想盡辦法要把這位琴手的醜惡行為揭發出來。這個孩子的母親一直無法釋懷教會怎麼可以讓這個青年擔任琴手?而這個琴手一直無法忘懷他當年殺害這孩子的陰霾,他努力要將之忘掉,可是每當看到有同齡的小孩從身邊走過,他就會想起這件事。故事的結局是:當這個琴手很誠摯地跟這個孩子的母親說「我錯了,請原諒我」之後,才使得這個喪失孩子的母親發現,她必須學會饒恕他,因為連她也發現自己的家都因為她懷恨在心,而無法過著安穩、平靜的生活。
耶穌基督深知人心的軟弱,也知道要使一個人的生命充滿著活力,就是要學會饒恕別人的心。這裡所說的「饒恕」還有個很有意義的內含,就是遠離「罪惡」。這就很有意思,因為若是沒有饒恕得罪我們的人,等於我們心中有恨。心中有恨,就是一種罪惡。因此,當耶穌基督在說「饒恕」的時候,也等於是讓我們脫離罪惡的纏絆,這樣,我們的生命才會充滿希望、活力。因為饒恕別人,就會得到上帝的饒恕,這就是一種生命的喜樂。
現在所讀的經文中並沒有第26節,但在有些古老的版本聖經中有,是這樣子寫著:「如果你們不饒恕別人,你們的天父也不會饒恕你們。」這是和第25節相對的經文。
第廿七至三十節:
27他們又來到耶路撒冷。耶穌在聖殿裡行走的時候,祭司長、經學教師,和長老來見他,28問他說:「你憑甚麼權柄做這些事?誰給你權柄做這些事呢?」
29耶穌回答:「我先問你們一句話,如果你們回答我,我就告訴你們我憑甚麼權柄做這些事。30告訴我,約翰施洗的權是從哪裡來的?是從上帝還是從人來的?」
就像前面已經敘述過的,耶穌基督進入耶路撒冷之後,很痛恨他的猶太人領袖們,認為這是逮到一個難得的機會,想要找出耶穌基督犯罪的證據,好讓他們可以在這節期中當眾逮捕他、羞辱他。可是因為民眾確實很喜歡聽耶穌基督傳講的信息,因此,又怕在缺乏確鑿的證據之前,若公然逮捕他,會引起民眾的騷動,進而引起羅馬統治當局震怒而怪罪他們。因此,他們就設計了連串的問題,想要當著眾人面前問他。馬可福音只列出四項問題,現在這段經文就是第一個問題。
前面已說過的,耶路撒冷聖殿有外院,這裡可以聚集群眾,包括外邦人也可以在這地方參觀、購買紀念品。耶穌基督就是在這地方對群眾講上帝國的信息。這時候,有經學教師、祭司長,和長老來找耶穌基督。我有說過,他們並不是懷著善意而來,是有備而來,且是設計好要透過發問題,找出耶穌基督的罪名。
要注意的是這裡特別指明來詢問耶穌基督有關權柄問題的人物,是「祭司長、經學教師,和長老」,這三種人就是猶太人最高議會「三和林」(Sanhedrin)的代表,握有司法審判權的權柄。後來判處耶穌基督死刑的,就是這個議會(參考馬可福音十四:53、63—64、十五:1),以及第一位殉教死去的司提反,也是他們判處死刑的(參考使徒行傳七:54、57—60)。因此,這三種人來問耶穌基督有關權柄的問題,可讓我們嗅出一股不尋常的氣氛。
回顧一下耶穌基督在加利利傳福音時,就有過從耶路撒冷去的經學教師認為耶穌基督說「狂妄的話」(參考馬可福音二:7)。要注意,這句所謂「狂妄的話」,意思是指已經逾越了上帝主權的界線。這就是為甚麼這些經學教師會接下去說「除了上帝,誰有赦罪的權」這句話之因。這句話已經在說明耶穌基督這樣做,他們都有蒐證,改天開會時若提出來,證據確鑿就可以宣判耶穌基督褻瀆神聖上帝的主權。
可能是因為耶穌基督名聲太過響亮吧,他們還特地差派經學教師到加利利觀看耶穌基督的言行舉止。結果有一次在迦百農耶穌基督的家裡,群眾很多,耶穌基督和門徒忙碌到連吃飯的時間也沒有。那次,必定有很多生病的人,以及被鬼附身的病人都圍繞在耶穌基督身邊,請求他醫治病人。但這幾位從耶路撒冷差派到加利利去的經學教師卻當著眾人面前,說耶穌基督之所以能夠醫病、趕鬼,就是因為靠著鬼王別西卜的力量(參考馬可福音三:22)。
依照路加福音第六章6至11節的記載,說有個安息日,耶穌基督在會堂裡看見一個右手枯萎的人,那時在會堂裡面就有經學教師和法利賽人,他們就很注意耶穌基督到底會不會在這安息日,又是在會堂裡面施行醫治的工作?因為這是安息日,地點又是會堂。若是耶穌基督真的行醫治的工作,這顯然就是在公開的場合違背安息日的規律,因此,路加福音作者用「想找耶穌的錯處,好控告他,因此在旁邊窺伺」。
從以上的幾個例子就可看出,猶太人領袖階層的這些人,對耶穌基督的言行舉止已經注意一段好長的時間,加上他一進入耶路撒冷,竟然在聖殿中搗毀所有的生意攤販,並且公然在民眾面前說這些宗教領袖們已經將聖殿變成了欺騙、貪婪的地方(賊窩),這簡直就是對祭司長、經學教師們極大的羞辱。因此,這群「三和林」的大老們早已經開過會,設計好題目要來質問耶穌基督,到底他從哪裡得到這許可,可以有如此「囂張」的行徑。
他們問耶穌基督的題目是「憑甚麼權柄」和「誰給你權柄」?然後共同的焦點是放在「做這些事」。請注意,這裡所謂的「做這些事」,指的很可能就是潔淨聖殿的事。因為聖殿是由大祭司在主管負責,大祭司之下就是祭司長,再下去就是祭司。前面也說過,所有這些在聖殿外院擺攤的商人,許可證都是從大祭司辦公室發出。因此,當耶穌基督潔淨聖殿時的翻箱倒櫃之行動,等於是在砸大祭司的招牌一樣,是公然在向大祭司挑戰,這可不能看作是一件普通的案件。這也是為甚麼馬可福音作者會在第十一章18節作了個交代,說這些祭司長和經學教師看見耶穌基督所做的,以及聽到他所說的話,非常惱怒、生氣,就決定要想法子殺害耶穌基督。要不是因為當時群眾很多,使他們不敢隨意下手,否則他們可以馬上叫聖殿警衛過來把耶穌基督逮捕,說他褻瀆聖殿的神聖等罪名,就拖出去城門外用石頭打死。使徒保羅就是被他們用「反對摩西法律和聖殿」的罪名,在聖殿給抓了起來(參考使徒行傳廿一:28),要不是他擁有羅馬公民的身分,看來也會凶多吉少(參考使徒行傳廿二:25—29)。
但「這些事」,也很可能包括了過去他在加利利傳福音的時候,違反他們認定的安息日規律,以及赦免病重的人,和所行的各種神蹟奇事。依照約翰福音第十一章45至48節有這樣的記載說:
「許多來探訪馬利亞的猶太人看見耶穌所做的事,就信了他。但也有些人回去見法利賽人,把耶穌所做的事向他們報告。因此,法利賽人和祭司長們召開議會,在會上說:『這個人行了這許多神蹟,我們該怎麼辦呢?要是讓他這樣搞下去,大家都信了他,羅馬人會來擄掠我們的聖殿和民族的!』」
這段話非常有意思,他們想要處置耶穌基督,並不是因為他真的在信仰上有甚麼可議之處,而是因為政治上的理由,那就是害怕羅馬政府會對耶穌基督造成的人潮,進行施壓、打擊,直接影響到他們在穩定的環境中所擁有之既得利益。這跟過去主前第二世紀發生之馬加比運動的歷史背景,以及後來從耶路撒冷引發多次的暴亂都有密切關係。
耶穌基督當然知道這些猶太人領袖心中的意念是甚麼,也深知他們這樣問的目的。因此,耶穌基督採取不直接回答,而是採用反問的模式,這種模式也經常發生在那些心懷惡意的人來問問題(參考馬太福音十二:2—5、10—11、十九:3—6,馬可福音十:2—3,路加福音十一:16—19、十:25—26)。現在這些領袖們問耶穌基督「憑著甚麼權柄」、「誰給你權柄」這問題時,他隨即提出反問的問題是:「約翰施洗的權是從哪裡來的?是從上帝還是從人來的?」
這是一個很嚴肅的問題,這些猶太人領袖怎麼想也想不到耶穌基督竟然會提出這樣的問題。
若是依照馬太福音第三章7節的記載,施洗約翰在約旦河邊為眾人施洗時,是「有許多法利賽人和撒都該人也來要求受洗」,而路加福音第三章7節的記載,是來接受他施洗的人很多,其中除了一般民眾外,還包括有稅棍、當兵的(參考路加福音三:12、14)。因為施洗約翰的信息很有震撼力,當時的民眾認為他就是「基督」(參考路加福音三:15)。但被施洗約翰親自否認。也為了施洗約翰造成的風潮,約翰福音第一章19至28節,就曾記載有來自耶路撒冷派出的祭司和利未人,特地去約旦河,施洗約翰傳講信息和施洗的地方,去問他是否就是「基督」、「以利亞」、「那位先知」等問題。但都被他一一否認了。然後,這些代表就質疑地問施洗約翰說:「既然你不是基督,不是以利亞,也不是那位先知,那麼,你為甚麼施洗?」
看,這是一個多麼有意思的問題啊!為甚麼?因為撒都該人和法利賽人都會接受約翰的施洗了,而撒都該人就是祭司系統的人,而法利賽人和經學教師是同一系統的伙伴。換句話說,在這些祭司長和經學教師當中,已經有不少人是相信施洗約翰的,才會領受他的施洗。因此,當他們來問耶穌基督權柄從何而來,現在耶穌基督反問他們施洗約翰的權柄從何而來時,他們要怎樣回答呢?因為施洗約翰並沒有甚麼宗教領袖的地位、權柄,也沒有任何有權柄的當局給予他甚麼特准許可,他活動的地方,都是在曠野和約旦河邊,但猶太人領袖當中卻有人相信他、接受他施洗,而且一般民眾是成群結隊地來領受他的洗禮,那該怎麼解釋呢?他們也曾經派出代表去問過施洗約翰,調查過他的身分和造成人潮的現象,但卻可以看到民眾是蜂擁聚集在聆聽他傳講的信息,並且願意承認自己的罪過,領受他的洗禮。
第三十一至三十三節:
31他們開始爭辯起來,說:「我們應該怎樣回答呢?如果我們說『從上帝那裡來的』,他會說:『那麼,你們為甚麼不相信約翰呢?』32如果我們說『從人那裡來的』,恐怕人民會對付我們,因為他們都相信約翰是先知。」33於是他們回答耶穌:「我們不知道。」
耶穌對他們說:「那麼,我也不告訴你們我憑甚麼權柄做這些事。」
沒錯,就是因為他們當中有人相信施洗約翰就是從上帝那裡來的,才會發生爭執。若是他們當中都不相信,就不會有這樣的爭執。
再者,一般民眾看施洗約翰就是先知,這點馬可福音作者在第32節已經清楚指出,而當時猶太人坊間也有一種傳言,說施洗約翰就是基督(參考路加福音三:15)。馬太福音第十四章5節就有這樣寫著說:「希律想殺他(指施洗約翰),但是怕人民,因為他們都認為約翰是先知。」可見施洗約翰在一般猶太人心目中是很有地位的一位先知。其實,施洗約翰的影響力並不僅止於約旦河邊一帶的人們,也不只是在猶大地區而已,而是在整個小亞細亞一帶,都有受到施洗約翰影響的人,其中甚至包括了早期教會有名的宣教師亞波羅在內(參考使徒行傳十八:24—26、十九:1—3)。
因為這緣故,讓這些猶太人領袖感到相當棘手,不知道該怎樣回答才好。因為如果他們承認施洗約翰就是從上帝來的,那麼,他們也應該要宣佈說,施洗約翰就是先知,就是從上帝來的使者,大家要聽從他的話。可是,問題是他們當中有人就是不相信啊,這該怎麼辦才好呢?
有趣的是第32節這裡說這些猶太人領袖「恐怕人民會對付」他們。這句話說出他們心中最怕的,並不是上帝,而是怕人。而馬可福音除了在這裡談到這些猶太人領袖怕眾人外,也在第十一章18節、第十二章12節都曾提過這些猶太人領袖真的是怕眾人。但如果他們是真實的、沒有虛偽的話,就不必怕眾人,而應該是眾人會怕他們才對。耶穌基督就曾教導他的門徒說:不要怕人,也不需要怕世上那些掌權的人,真正要怕的對象是上帝(參考馬太福音十:26、28)。
最後,這些猶太人領袖們回答耶穌基督說:「我們不知道。」說實在的,他們的問題並不是「不知道」,而是不願意承認施洗約翰就是先知。事實上,他們是在逃避作為一個宗教領袖應該有的告知責任。也因為他們這樣的回答,耶穌基督就順著他們的話,也說:「那麼,我也不告訴你們我憑甚麼權柄做這些事。」
現在讓我們來想想這段經文帶來的信息:
一、真心的祈禱,會使我們的心靈復甦,會淨化我們心靈中的污穢,而使我們更接近上帝。
我們看到耶穌基督從信心談到祈禱的問題。可以理解信心和祈禱是一體的兩面,不能分開。沒有信心的人,根本不會祈禱。也可以這樣說:心中沒有上帝的人,根本就不會祈禱,也不知道祈禱。但若是要祈禱,就需要有信心來支撐,否則祈禱就很容易變成一種形式,失去信仰的意義。
祈禱,這是和上帝對話,因此,就需要建立一個基本態度和觀念:我們現在正在和上帝講話,必須用很真誠的態度和專一的心。因此,當在禮拜中祈禱的時候,不論是誰,最好不要走來走去。包括聖歌隊也是一樣,不要利用祈禱的時候在翻閱樂譜,因為當你在走來走去的時候,就不會跟著帶領祈禱的人在祈禱;同樣的,當你在翻閱樂譜的時候,也不會注意聽祈禱者祈禱的聲音。類似這樣的事很多,我們可以學習到一個重要的功課:當有人在祈禱時,我們就是跟著安靜下來,一起祈禱。這樣,專心的祈禱,會使我們的心靈復甦,這就會幫助我們淨化污穢的心靈。也只有在這樣的情況下,我們才會發覺生命中有一股很清新的暖流在動,生命會充滿著活力。
在台東關山鎮開辦老人安養中心的天主教聖十字架寶血會那群修女,在剛開始辦醫院的時候,她們並沒有在醫院內設立祈禱室,都是去正對面的天主教堂祈禱。後來,來了一位很會做木工的饒修女,她就在小小的醫院內,找一個小小角落當作小禮拜堂。她會做木工,就找了一些木材釘製十字架、燭台、兩張小椅子。我問她為甚麼這樣做?她告訴我說:「我們經常會因為這些殘弱的老人病死而心中難過,也會因為欠缺經費而煩惱到焦頭爛額,不知道該怎麼辦?有時,看到這些貧苦的老病人,家裡的人並沒有因為老人家送來這裡給我們照顧,而有減輕生活負擔,他們依然生活在非常貧困中,就會心裡煩躁起來。這樣,就會影響到我們照顧這群老人的心境。因此,我們需要在工作中隨時有一個可以讓自己安靜下來,向上帝傾訴的地方。」她說:「因為有這間祈禱室,也是小禮拜堂,我們就更容易有機會祈禱,也幫助我們隨時都知道,我們需要上帝帶領我們走過每天的日子。」
很有意思的,是許多人在病了的時候,才知道要祈禱,而在祈禱時,都是祈求上帝趕緊醫好他的病,但這些修女不是這樣,她們說要祈禱上帝,讓這些在她們看顧下的每個病人,都能夠有個平安的心靈。她們說:「我們的心靈若是沒有平安,就算身體康復起來,也會很快又病了下來。如果我們的內心沒有平安,就算擁有健康的身體,也是枉然。」其實,我們大多數的人,身體都是健康的,真正的問題是我們很多人心靈是空虛、不平安的。原因是我們沒有真心地把我們自己交託在上帝手中,就像我常說的:我們總是一面祈禱,同時在煩惱。這就是對上帝的信心不足的緣故。耶穌基督在這裡告訴我們:「對上帝要有信心!」這句話是真實的。當我們對上帝有信心時,就會知道上帝一直在牽引著我們的手走世上的每個腳步。
二、饒恕別人,等於在饒恕自己,和把自己從痛苦中釋放出來,這樣才不會使我們的生命留下「恨」的記號。因為有恨的地方,就有傷痕。
耶穌基督在這裡也勉勵我們要學會饒恕別人。他說當我們會饒恕別人時,上帝也會同樣饒恕我們。
饒恕別人,這可以說是信仰中最大的功課,真的非常不容易。我們喜歡別人饒恕我們,但我們並不容易去饒恕別人。饒恕的相反動作,就是仇恨。而恨,是會感染,也會遺傳。更清楚地說,恨,是罪的一種。
有好幾次,我被問及白冰冰的女兒白曉燕被殺害的事,後來兇手陳進興在被槍決之前因為獲得福音信息而受洗,這件事引起許多爭議和討論。若是我們注意一下,就會發現白冰冰對陳進興的恨,擴大到謝長廷身上,他只是為了要救南非大使館的武官一家性命,而主動出面來向陳進興表示願意協助免費給予司法辯護的謝長廷身上。因此,當謝長廷在高雄競選市長時,白冰冰就去加入反對陣營,極盡所能去打擊謝長廷。但這並不是我所認識的白冰冰,她其實原本是屬於鄉土派的一位影藝人員。只因為她女兒的死,她無法饒恕兇手。因此,只要是稍微和陳進興這類凶悍的黑道殺手有關連的「善」,都會變成她心中的「恨」和「惡」。但我並不認為謝長廷2008年競選總統選舉失敗,會使白冰冰高興多少。沒有,我想今天她看到台灣社會這樣的走向和社會風氣,我相信她也在痛哭,且會難過得更厲害。
我們的困難是:我們不能要求受害的人饒恕傷害者,我們沒有這樣的權力。因為饒恕是一種發自內心的力量,也是一種生命的告白。如果我們讀創世記約瑟被他的兄長出賣事件,就會發現當約瑟願意饒恕他那些害他當奴隸、關入監獄的兄長時,他的那些兄長事實上並不好過,而是戰戰兢兢地在埃及過生活,一直到雅各去世時,這些兄長才將這種隱藏在內心深處長達十七年的擔憂、不安、畏懼,在料理父親雅各的喪事之後,全都暴露出來。他們是這樣彼此說:「如果約瑟懷恨在心,照我們從前對他所做的報復我們,我們怎麼辦呢?」(創世記五十:15)這就是所謂饒恕,有另一種意義,就是帶來懲罰的力量。因此,饒恕並不是沒有懲罰,而是另一種更嚴厲的懲罰。
《心靈暗湧》這部影片把我們人內心的軟弱描述得非常徹底,這片子說到一個人若沒有寬恕的心,就不會有愉快的心靈,常常會因為遇到類似傷害的情景,就想到過去的傷痕,只會使自己受傷更厲害,接著連生活在一起的人也會連帶受到傷害。唯有用真實的心饒恕那些傷害我們的人之後,才會使生命重新獲得開闊而豁達起來。這就是為甚麼耶穌基督在這裡教導我們,要在祈禱時,先學會饒恕別人,而不是只會一味地祈求上帝饒恕我們之因。
三、不是我們擁有甚麼權柄可以做甚麼事,我們唯有的權柄,就是承認自己的軟弱和有限。
這些猶太人領袖自認很有權柄,可以代表著猶太人統治當局來質問耶穌基督的權柄從哪裡得來的。這些領袖們心中有一種想法:若是沒有他們允許,就不能隨便去做幫助人的事,也不可以開口講述上帝國信息分享給需要的人。但耶穌基督並不理會他們,因為耶穌基督很清楚知道,上帝的信息就是愛,真正的愛,是不能被人所定的法律給限制住。這也是使徒保羅在他寫給羅馬教會的書信中,所表達的信仰觀念。他說:
「因為我確信,甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。不管是死,是活;是天使,是靈界的掌權者;是現在,是將來; 是高天,是深淵;在整個被造的宇宙中,沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」(羅馬書八:38-39)
耶穌基督一生傳上帝國的福音,也透過傳福音的機會,行神蹟奇事幫助那些身體或是心靈受到創傷的人。但這些猶太人領袖想的不是這樣,他們是想要建立人的權威來管轄人,而不是要愛惜人、疼惜苦難人的生命。更要不得的,是當他們在聖殿做那些污衊神聖上帝之名的勾當行為時,因為被耶穌基督給揭穿而惱怒,他們會做這些齷齪之事,就是因為他們身上擁有許多權柄,但他們卻藉著這些職位上的權柄,掩蓋了他們這些墮落的行為,然後又想要用他們這些已經敗壞到極點的權柄,來阻擋耶穌基督潔淨的動作。
這個世界往往就是像這些猶太人領袖這樣,越是擁有世上權柄的人,越容易陷入罪惡的羅網中而不知,這才危險。因此,當我們擁有權柄時,不是要用來藐視別人,也不是用來管轄別人,而是要用來提醒我們,更要注意反省,省察自己是否有違背了聖經的教導,這樣才是正確之道。
(講於2009年12月6日)
呂老師寫道:
誰知道上帝的安排. 作者: 盧俊義牧師(台灣基督長老教會牧師) . 日期: 2011-03-03 12:11. 經文:以斯帖記四:1—五:8. . 在前一講我說過哈曼和末底改之間存在著歷史仇恨,因此,末底改雖然是在波斯帝國的王宮中工作,卻不尊重宰相哈曼,不願意向他跪拜。哈曼並不因末底改犯這樣的...(恕刪)
誰知道上帝的安排. 作者: 盧俊義牧師(台灣基督長老教會牧師) . 日期: 2011-03-03 12:11. 經文:以斯帖記四:1—五:8. . 在前一講我說過哈曼和末底改之間存在著歷史仇恨,因此,末底改雖然是在波斯帝國的王宮中工作,卻不尊重宰相哈曼,不願意向他跪拜。哈曼並不因末底改犯這樣的...(恕刪)

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