愛諾園LoveUno - 基督徒交友限定

歡迎來到愛諾園。您還沒有登入會員｜註冊｜登入｜

討論主題分類：專題分享

主題：持守聖潔

中國主日學協會
2014-03-13

網路交友對基督徒而言，最大的危險恐怕是發展成自我孤立的行為。也就是說，可能會有人際隔離的問題。身為基督徒，我們蒙召要活在群體中（箴言十五章22節，廿四章6節、希伯來書三章12-13節，十章24-25節）。為了我們的好處，我們需要團契生活，以及能針對我們的處境給予智慧引導的弟兄姊妹，包括與網路交友一樣重要的議題。你需要那些認識你、關心你的人，一起走過整個過程。
這是確保你做決定的標準能維持在一定高度上的良方，並確認你的動機能榮耀神。基於此，我們相信邀請家人或值得信賴的朋友，與你一起經歷這些事情，如此，你在做決定的過程中就有人可以商量。當然，網路交友是很個人的事情，但我們並非建議你大肆宣揚此事或是描述每一個細節，我們只是建議你進行網路交友時，能有一個小型支持群體陪伴你，以確保你是按著神的旨意行事。這在你進行網路交友、特別是逐漸發展成面對面的約會時，顯得更加重要。記得，將你的約會對象帶進基督信仰社群裡，對於發展你們的關係極為重要，且能榮耀神。

已經有 23 位朋友說阿們

英欽弟兄
2020-05-27

也許是吧，也可能是其它原因，不少人遇到這類問題，也有年邁的牧者自己本身就有這樣的親身經歷所以才會強調弟兄姊妹們不要走這條路…

大雄寫道：
如果對方不願意一請進入到同一個信仰. 是否就是可以知道這並非是適合的人?...(恕刪)

已經有 1 位朋友說阿們

Karispistis
2021-10-28

同意文章所言，交友或主內的關係建立是耐要有實體的互動。然而，若現今下處境性地因著疫情，而阻礙了人與人之間的距離，那請問在沒有實體相交的處境下，網絡的確是成為了人與人之間的結連。我思想的是，作者應該是指那些一向都在網絡上打滾的人吧。現今的網絡發展一日千里，難道主不可以在網絡中連結人？

已經有 1 位朋友說阿們

呂老師
2021-10-28

講道題目:過聖潔生活
作者: 盧俊義牧師(台灣基督長老教會牧師)
日期: 2011-03-03 16:53

經文：帖撒羅尼迦前書四：1—12

如果我們看使徒保羅寫的書信，都會發現一個共同的特點，就是會勸勉收信的教會信徒們，在信仰與生活之間必須有個連結，且是緊密的連結在一起。例如他寫給羅馬教會的書信這樣說：

「愛人要真誠。要厭棄邪惡，持守良善。要以手足之情相親相愛；要竭誠互相敬重。不要懶惰，要努力工作，以火熱的心事奉主。在盼望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。要讓貧窮的弟兄分享你所有的；要接待異鄉人。」（羅馬書十二：9—13）

看，這些都是與信仰生活有密切關心的勸勉，特別在這段經文中，他強調「努力工作」與「火熱的心事奉主」是同等的。也就是說一個人如果認真工作，跟熱心事奉上帝都是一樣重要。如果一個人在工作職場上隨便、應付、偷工減料，這樣的人無論怎樣熱心教會的事工，那是不正確的態度，也不會有好見證。因為好的信仰，並不是在教會，而是在工作場合中見證出來的。
他寫給哥林多教會的信中，勸勉信徒說：

「那麼，你們無論做甚麼，或吃或喝，都要為榮耀上帝而做。你們無論對猶太人、希臘人，或是對上帝的教會，都不可以使人跌倒。」（哥林多前書十：32—32）

哥林多教會是一間很有問題的教會，使徒保羅寫這封書信讓我們清楚看到該教會至少有信仰生活上的問題發生，信徒不但有酗酒的行為，也有在愛餐上只顧填飽自己的肚子，卻忘了還有貧困信徒的需要，如果教會的信徒在這最簡單的事情上是這個樣子，那還要怎樣見證福音？哥林多教會更嚴重的恐怕就是亂倫、淫亂的事件頻傳（參考哥林多前書五：1—2）。使徒保羅寫給加拉太教會的書信中，希望該教會信徒能夠在信仰上結出美好的果實，他說：

「至於聖靈所結的果子，就是：博愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、忠信、溫柔、節制。這些事是沒有任何法律會加以禁止的。」（加拉太書五：22—23）

這也是大家所熟悉的所謂「結出聖靈的果子」有九種。使徒保羅所期待的是，信徒們都能因為有好的信仰，在生活上結出這樣的果實，而結出這樣的果實，並不是倚靠法律的規範，因為法律無法促成這樣的行為，這個世上也沒有任何法律條文可以要求或約束人要溫柔、節制、仁慈，沒有這樣的法律。但信仰可以使人達成這樣的生活態度，並且遠超出一般所想像更美好。
現在，在寫給帖撒羅尼迦教會的這封書信中，他也是這樣勸勉信徒們活出新的生命，為的是讓信仰與生活能契合，這也是我在前面一再強調的，有新的生命價值觀念，才能說出信仰的意義。

現在讓我們來看看所讀經文的內容：

第一至二節：
末了，弟兄姊妹們，你們已經從我們學到了怎樣在生活上討上帝的喜歡—其實，你們一向都這樣做；現在，我們奉主耶穌的名勸勉你們，要求你們必須更加努力。2你們都知道，我們藉著主耶穌所教導你們的是甚麼。

在前一講有說過，這章開始，很可能就是後來使徒保羅又添加上去的。但也有可能是和前面連在一起寫的，寫到第三章結束時，又想到還想多說幾句話，然後就填寫上去。
「討上帝的喜歡」，這是一句值得注意的話。基督徒要考慮的是上帝的意思和教訓，而不是討人喜歡，這一點從開始使徒保羅就提過的，他說：「我們不討好人，只求取悅那位察驗我們內心的上帝。」（二：4ｂ）我們都知道一個人若要討人喜歡其實是很簡單的事，只要「說諂媚的話」（參考二：5）就夠了。但是這種話卻是虛偽、不誠實的話，不是基督教信仰應該有的態度。要「討上帝的喜歡」，是因為上帝才是我們生命的主。耶穌基督曾提醒我們，要怕的對象不是人，即使再有權力的人，也不用怕他們，因為我們真正要懼怕的乃是上帝，因為只有上帝才能將人審判下入陰間（參考路加福音十二：5）。
再者，第一節和第二節都提到「奉主耶穌的名勸勉」、「藉著主耶穌所教導」，這意思很清楚，使徒保羅要強調他這樣做，並不是以他個人的喜好為標準，而是以耶穌基督的教訓為教導的中心。但要注意的是「奉主耶穌的名」或是「藉著主耶穌的教導」，最基本的要件，就是要符合聖經所說的來教導，而不是根據人的意念或是道德標準。因為耶穌基督的教導都是從聖經來的，如果沒有聖經作為基礎的教導，那樣的教導或勸勉，都不能看成是耶穌基督的。

第三至六節：
3上帝的旨意是要你們聖潔，絕對沒有淫亂的事。4每一個人要曉得依照聖潔合宜的方法控制自己的身體，5而不是憑著情慾，像不認識上帝的異教徒那樣。在這種事上，不可以有對不起同道或佔他便宜的行為。我們已經向你們說過，警告過你們；主一定要懲罰那些犯這種過錯的人。

這段經文說出了帖撒羅尼迦教會信徒的信仰生活出了問題。
第三節，使徒保羅提到身為一個信徒，必須有「聖潔」的生活，「絕對沒有淫亂的事」。換句話說，在帖撒羅尼迦教會的信徒有了淫亂行為，這就和哥林多教會所發生的淫亂行為一樣了（參考哥林多前書五：1）。
使徒保羅在這裏要求教會信徒必須有「聖潔」的生活。我曾在前一講說過，「聖潔」，指的是有分別，從眾人中分別出來。而這種分別就是「藉著耶穌基督的名」，或是「藉著主耶穌所教導」的來分別。也就是說，一個信了耶穌基督的人，會因為「耶穌基督的名」的緣故，而和以前不一樣，這就是「聖潔」的意思。
或許我們可以這樣了解，就是帖撒羅尼迦教會的信徒，有些人是猶太人，另有一部份信徒是外邦人。猶太人傳統上對婚姻是相當重視的，甚至對不貞潔的事都採取嚴厲的法律懲罰，例如通姦的事，不論男女必定會都用石頭活活打死（參考申命記廿四：22—34）。可是當時離婚率卻相當高，而且很普遍。耶穌基督時代就有法利賽人來問他有關離婚的事，並且以摩西法律允許離婚為例，表示摩西也贊同離婚。耶穌基督為此很不客氣地回答說：「摩西准許你們休妻，是因為你們心腸太硬；但在創世之初並不是這樣的。我告訴你們，除非妻子不貞，任何人休棄妻子，再去跟別的女子結婚，就是犯了姦淫。」（馬太福音十九：8—9）猶太人並不是在耶穌基督的時代才有經常離婚的事件，而是早在舊約時代就有了。因此才會有摩西明確訂定出法律條文作規範，申命記第廿四章一節說：「若有人娶了妻子後發現她有可恥行為而不喜歡她，寫了休書給她，叫她離開。」這條法律就是為了要應付日漸頻繁的離婚率而設定的。也可看出早在舊約時代已經有嚴重的問題，才會設定這樣的法律加以規範。
但問題是在甚麼叫做「有可恥的行為」？並沒有明確地說「可恥」指的是甚麼，於是猶太人開始濫用這法律條文而造成離婚案例的增加。
如果在巴勒斯坦地區的猶太人對婚姻態度是如此，那在外邦地區猶太人對婚姻的約束力就更脆弱了。
另一方面，我們也從一些資料上發現，在使徒保羅時代的羅馬、希臘世界，荒淫的生活成為許多人誇耀的內容，這是非常錯誤且荒謬的。例如使徒保羅時代的哥林多城，就是一個聞名的色情城市，也影響到哥林多教會信徒的生活態度，有人在性生活上甚至墮落到與繼母同床，讓使徒保羅相當生氣，用嚴厲的語氣斥責之外，甚至要求必須將這樣的信徒趕出教會（參考哥林多前書五：1—2）。帖撒羅尼迦城與哥林多城一樣，都是海口城市，在性行為上也顯得比較放縱。當有些人成為基督徒之後，並沒有在這方面開始有轉變，還將原有的社會生活態度帶入了教會中。這就是使徒保羅在這段經文中所提起的問題。
第四節說「控制自己的身體」，也可當作「與自己的妻子相處」，這句話很清楚，就是不可以有我們今天所說的「婚外情」這樣的行為。
請注意，這裏的「身體」，使徒保羅所用的希臘文是「skeuos」，指的是「器皿」的意思。使徒保羅的意思是，我們的身體乃是上帝的「器皿」，必須潔淨，不可以有污穢，因為基督徒就像要作為獻祭給上帝的「器皿」一樣。這就像他寫給羅馬教會提到的，基督徒要像個「活活的祭物獻給上帝」（參考羅馬書十二：1）。
這幫助我們明白，一個信耶穌的基督徒，應該在婚姻生活上保持「聖潔」的態度，沒有污穢，好像一個乾淨的「器皿」，被上帝所喜愛。
除了結婚之後必須嚴守夫妻之間聖潔的關係，以符合與上帝之間的「聖潔」的意義外，使徒保羅傳福音過程中，也發現有些信徒認為信耶穌基督之後，成為自由人，就故意放縱情慾。這些人並沒有結婚，因此，他們有時以很放肆的態度在淫慾的事上。使徒保羅對此種態度的人有相當意見，認為他們是故意曲解了自由的意義，另一方面，他勸那些無法持守聖潔的身體的人，倒不如結婚比較好（參考哥林多前書七：9）。但他這樣的觀點，被有些人批評為把婚姻當作是為了要解決性的需要，降低了婚姻的神聖。但我們知道使徒保羅的用心，他深知人的軟弱，他鼓勵人用婚姻的方式，避免人在淫亂的事上失去了「聖潔」的身體，因為我們的身體就是「上帝的殿」（參考哥林多前書六：19），有了聖潔的身體，這樣的「殿」才能榮耀上帝的名（參考哥林多前書六：20）。
第五節，這一節很清楚地解釋「聖潔」的意思，就是信耶穌的基督徒應該和那些沒有認識上帝在耶穌基督裏救恩的人有差別。這裏所謂的「異教徒」，也就是猶太人所喜愛用的「外邦人」，就是指那些沒有信耶穌基督的人。
在這一節他強調基督徒必須對情慾的事有所節制，不可以讓情慾成為敗壞信仰生活的因素。他在寫給加拉太教會的書信中特別提到，一個有信仰根基的信徒，就是會結出聖靈果子的人。這種聖靈果子有九項，其中一項就是「節制」，意思就是有秩序、沒有貪婪、過份需求等行為。
第六節，這是指與別人通姦的事說的，因為通姦除了是犯罪的行為之外，還會傷害到別人。聖經給我們一個明確的教訓，只要是不正確的事，就會對別人造成傷害，就等於是得罪上帝一樣。約瑟被賣到埃及王侍衛長波提乏的家去。當波提乏的妻子在誘惑他的時候，他很清楚地拒絕波提乏妻子說：「在這家庭裏，我跟他一樣有權，除你以外，他沒有甚麼不交給我的，因為你是他的妻子。我怎麼可以做這種不道德的事，得罪上帝呢？」（創世記三十九：9）大衛王犯了殺人姦淫罪，因為他害死烏利亞，將他的妻子拔示芭奪取過來，當上帝差遣先知拿單去譴責他時，大衛王隨即說：「我得罪上主了。」（撒母耳記下十二：13）他為此件事所寫的懺悔詩歌也這樣說：「我知道我的過犯；我自覺常在罪惡中。我犯罪冒犯你，我得罪的是你；我做了你認為邪惡的事。」（詩篇五十一：3—4a）。約瑟拒絕他的女主人的誘惑，他沒有說接受女主人誘惑就是得罪男主人波提乏，而是說這種違背道德的行為就是「得罪上帝」。而大衛王也是一樣，說自己得罪上帝，不是說得罪烏利亞。
使徒保羅在這裏很清楚地說到，上帝對做這樣的事的人是不會原諒的，一定會懲罰。使徒保羅會這樣強調，主要是要讓帖撒羅尼迦教會的信徒知道，無論是甚麼理由，保持潔淨的婚姻關係是非常重要的信仰功課，因為婚姻是生命之約的記號，就像洗禮一樣，都是帶有上帝與我們生命之間立約的記號，因此，必須用純潔的心來遵守。

第七至八節：
7上帝選召我們，不是要我們生活在污穢中，而是要我們聖潔。8所以那拒絕這種教導的，不是拒絕人，而是拒絕那賜聖靈給你們的上帝。

請注意第七節這裏所提到的「選召」這個字眼。這個字的意思並不是隨便撿起來，而是經過深思熟慮確定之後，所做的決定。含有「願意付出」代價的意思。但要注意的是，聖經告訴我們上帝揀選人，並不是被揀選的人有甚麼特殊條件，而是因為揀選這個人要來完成祂拯救的計劃。
聖經中有很多次說上帝揀選以色列民族作為祂的選民，就是經過這種精挑細選之後才出來，而上帝揀選他們，並不是因為他們有甚麼好條件，反而是因為上帝的憐憫和慈愛。先知以西結在這方面表達得非常清楚，他說：

上主又對我說話；他說「必朽的人哪，你要向耶路撒冷指出她所做的事是多麼令人憎恨。要告訴她，至高的上主對她說：
「迦南是你的故鄉；你在那裏出生。你父親是亞摩利人，母親是赫人。你出生的時候，沒有人替你剪臍帶，洗澡，用鹽擦身，用布包起來。嬰兒出生時應受的照顧，你一點兒都沒有享受到。你生下來，沒有人憐愛你；你被丟棄在田野間。
「後來，我從那裏經過，看見你在血裏蠕動；你滿身是血，可是我不忍讓你死去。我栽培你，好像在照顧田裏的花草。你漸漸長大，發育成為少女，雙乳堅實，頭髮秀長，可是仍然赤身露體。
「我再經過那裏，發現你已成熟，會談情說愛。我用外套遮蓋你的裸體，與你山盟海誓。我—至高的上主與你結盟，於是你就成為我的妻子。
「後來，我用水洗掉你身上的血跡，又用橄欖油擦你的皮膚。我給你穿上繡花的衣服，最好的皮鞋，也給你麻紗做的束髮帶和絲綢的外套。我為你打扮，給你珠寶—手鐲、項鍊、鼻環、耳環，也用華冠戴在你頭上。你戴金銀首飾，穿繡花的麻紗衣裳和絲綢外套。你吃上等麵粉做的餅、蜂蜜，和橄欖油。你美貌絕倫，成為女王。因為我—至高的上主使你變得美麗非凡，你美貌的名氣就傳遍列國。」（以西結書十六：1—14）

這段經文說明了上帝揀選以色列民族，並不是因為該民族有甚麼特別優秀，相反的，是看到他們像是被丟棄的嬰兒一樣。申命記的作者也曾表示過這樣的觀點：

「上主愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別人多；其實，你們是世界上最小的國家。他愛你們，為要堅守他向你們祖先許下的諾言，以大能解救了你們，從被奴役之地把你們救出來，使你們脫離了埃及王的手。」（申命記七：7—8）

確實是這樣，上帝揀選人成為祂的選民，並不是因為人有甚麼特殊條件，也不是因為哪個人有甚麼要件，讓上帝很動心，都不是這樣，而是因為上帝有祂拯救的計劃，才揀選人成為祂的同工。因此，被上帝揀選出來的人應該有一份高度榮譽感，這也是使徒保羅在第一章十二節所說的，要在「生活上蒙上帝喜悅—他呼召你們來分享他的主權和榮耀」之意。因此，身為耶穌基督的信徒，應該就要從被揀選的觀念來聖潔自己，讓自己覺得身為基督徒與一般人有不一樣的地方，要比一般人對自己有更高的道德要求，有更高的生活規律準則，有更嚴謹的工作態度等。
第八節，使徒保羅認為揀選乃是上帝賜給人最大的恩典，因此，拒絕這份揀選，已經不是拒絕人，而是拒絕上帝。請注意這裏所謂的「拒絕」這個詞，使徒保羅所用的希臘文是「ahteteo」，這個詞的意思可以當作「遺棄」，也含有「不看在眼裏」之意。這樣意思就很清楚了，指的就是把淫亂的事不當作一回事，沒有將之當作很嚴重的事看待，因此，他們就繼續原有的淫亂生活與敗壞的道德規律。也就是不願意從敗壞的當中改變過來，不把這些敗壞的道德行為遺棄掉，這就是拒絕上帝揀選的恩典，等於是不把上帝的揀選之愛當作一回事，不將之看在眼裏。

第九至十二節：
9關於彼此相愛的事，我用不著寫信跟你們討論；上帝已經教導你們怎樣彼此相愛，10而你們也照著這教導對待全馬其頓所有的信徒。但弟兄姊妹們，我仍然勸你們要更加努力，立志安份守己，親手做工來維持自己的生活，正像我們從前勸導你們的，12好使你們得到非信徒的尊敬，也用不著倚賴別人的供給。

第九節一開始，使徒保羅提起「彼此相愛」這句話，請注意，在這裏他所用的是「philadelphia」這個字，這是指同為一個家庭的親兄弟姊妹之愛。但一個基督徒就是在「上帝已經教導你們怎樣彼此相愛」的認識之下，會明白怎樣的「愛」才是上帝所要的「agape」這種愛，這「agape」的愛是奉獻、無私的愛，跟是否同一個家庭沒有必然關係。「agape」的愛是憐憫、接納的愛，沒有族群分別，大家以相同的心相聚在一起、不分彼此的「愛」。
使徒保羅會用這個「philadelphia」這個字來形容帖撒羅尼迦教會，也有另一個意思，是指該教會信徒就像是一個大家庭中的兄弟姊妹一樣，都有同樣的天父、同樣的救主。
但使徒保羅並沒有因為該教會有這樣的「philadelphia」之愛，就以為足夠，從第九至十節我們可以看出，他勉勵他們要在這個愛人如己的功課上繼續進步。而帖撒羅尼迦教會的確是一間很有愛心的教會，他們不僅會彼此像一個大家庭中的兄弟姊妹一般的相愛，而且還會關心所有馬其頓教會的信徒，這確實不是一件簡單的事。
第十一節，這一節讓我們看到帖撒羅尼迦教會的問題所在，就是有人閒來無事，專門挑剔別人的事，特別是對教會的事多出了許多閒雜的話，這樣就很容易造成教會內部的紛爭。
這裏他勸勉信徒要「安份守己」，台語聖經用「恬靜」（和合本相同，用「安靜」），意思是指會冷靜思考，不隨便跟著別人的意見起鬨。
另一方面，使徒保羅也勸勉該教會信徒要「親手做工來維持自己的生活」，這句話說出一個重要的社會背景；當時希臘文化的社會，因為曾經國勢達到顛峰的狀態，人民富裕，幾乎人人家中都有畜養奴隸做工。因此，靠勞力做工養活家計的人一直被希臘文化的社會鄙視，認為那是卑賤的人從事的工作。帖撒羅尼迦教會中，有些人就是這個態度，他們認為既然教會是一個大家庭，就要彼此分享，因此，只等待別人提供給他們吃喝用，卻不曉得自己也要努力工作，以求自給自足，並進一步幫助需要的人，反而是游手好閒，喜歡談天論地，評論東西的態度，不但對教會團契生活沒有幫助，也不是一個信徒應該有的生活態度。
第十二節，使徒保羅強調一個基督徒有很重要的社會責任，那就是努力工作，並且透過工作贏得別人的尊敬。使徒保羅強調一個真正有信仰的人，不會是倚靠別人救濟，而自己卻過著好閒的生活，而是知道辛勞工作，好使自己能站立起來，並且會伸手幫助別人，這樣的人才會贏得社會的尊敬，特別是讓那些非信徒也看到了基督徒的認真和用心工作之態度。這也說明了在帖撒羅尼迦教會中，有人就是專門等待別人提供他的需要，而自己卻是不肯動手做工的人。

讓我們來想想這段經文帶給我們的信息：

一、我們要學習過聖潔的信仰生活，才能使我們的親朋好友看出信仰的意義。

使徒保羅勸勉帖撒羅尼迦教會的信徒，必須在生活上活出聖潔的樣式，而他強調最基本的聖潔，就是從避開「淫亂」的事開始，這是很重要的基本生活態度。
我相信無論在哪個地方，不論是甚麼時代，淫亂不會被看成是正確的社會行為，而是被看成錯誤的。因此，當一個人信了耶穌基督成為基督徒之後，若還是繼續過著淫亂的生活，這不僅是對信仰造成極大的傷害，更是污穢耶穌基督的聖名。
怎樣定義「淫亂」這種行為？請注意，這不僅是說違背了夫妻之間的關係之行為而已，更是在指對於性的問題上沒有正確的態度。經常有剛踏入社會職場工作的青年問我這樣的問題，就是他所服務的公司，有時因為生意上的關係而需要應酬，但客戶似乎很喜歡上色情場所去玩，那要怎麼辦？教會的青年之所以有這樣的疑惑、不安，是因為信仰在他的內心中呼喊著，叫他不要去，那是不應該有的社會行為，特別是當一個基督徒更應該要避免。可是為了公司的業務需要，且老闆也認為應該要去，這讓他感到困惱。我都會很清楚地告訴提出這種問題的青年，不論理由是甚麼，都要拒絕，甚至必須讓公司的老闆知道，你是信耶穌基督的人，絕對不可以有這樣的行為。
另一方面，如果你是公司的老闆，就必須更清楚，如果為了客戶有人提出這樣的要求，而你自己不敢去，卻允許屬下的員工陪同去因應客戶上色情場所的要求，這不僅是非常不應該的行為，也是淫亂。不要以為自己沒有去做就沒有錯，幫助別人去做不應該做的事，也等同是參與做不該做的事。這樣的認知應該要有。
上帝十誡之第七誡寫得非常清楚：「不可姦淫。」（出埃及記二十：14）沒有甚麼好討論的空間，這一點是我們應該清楚的。
台灣社會最近幾年來在性行為上相當氾濫，連教會青年也一再發出這樣的問題：「牧師，愛到最高點，要注意哪些事？」這樣的問題早在二十多年前我就被問到。我都會很堅定的強調：「愛到最高點，褲子不要脫下來。」但在十多年前，許多大專青年告訴我說，我的觀念太落伍了。如果今天有青年人再問我類似的問題，我還是會說這樣的答案。我寧願被說成「太落伍了」，但我不願意我們的青年成為性行為沒有節制和不守聖潔行為的信徒。
今天社會很流行「網路援交」、「網路交友」等這樣的活動，結果造成嚴重的性氾濫，甚至有許多年輕人染上愛滋病、性病等問題，而離婚的事件則是越來越多，台灣已經成為亞洲地區離婚率最高的國家，這些都在說明一件事：我們的社會對性的問題很隨便，這種淫亂的現象已經使我們的社會遠離了聖潔生活的目標，是非常可惜也值得我們謹慎的事。
身為基督徒應該有這樣的認識：我們的信仰要表現出來的，就是讓別人看到我們知道節制、約束，不讓這些敗壞的行為在我們的生活中出現，因為在我們的身上，都有上帝透過耶穌基督戮下的印記。就像使徒保羅寫給哥林多教會的書信中所說的：「在我們身上蓋上了他的印記，並且賜下聖靈在我們心裏，作為他為我們所預備的一切的擔保。」（哥林多後書一：22）
每個基督徒的身上有上帝的印記，這一點是我們應該要隨時隨地都注意、謹記在心的。

二、信仰讓我們知道，會自立站起來，並且會進一步伸手幫助別人，以分享基督耶穌拯救的愛。

最讓使徒保羅稱讚帖撒羅尼迦教會的一件事，就是他們知道怎樣彼此相愛，並且還會延伸他們的愛心到整個馬其頓地區所有的信徒。雖然這樣，使徒保羅還是繼續勸勉他們要更加努力，並且提醒他們要「親手做工來維持自己的生活」，他說，這樣才會「得到非信徒的尊敬」。
為甚麼使徒保羅會這樣說？原因就是在帖撒羅尼迦教會裏，大家都會發揮「彼此相愛」的信仰見證，讓有些沒有工作、收入的人得到幫助，可是偏偏有人就是因為從教會得到幫助，反而忘記要自己站立起來，不再繼續接受幫助。使徒保羅說不應該這樣，而是應該會知道努力工作，這樣才能自立，因為會自立的人，就有能力也參與幫助別人的行列。
我們可以這樣說，基督教信仰最可貴的地方，就是知道分享上帝在耶穌基督裏拯救的愛。不是因為自己擁有而滿足，而是知道自己擁有，也會設法讓別人擁有。一個懶散只會接受別人給予的人，會讓別人感到同情，但卻不會獲得別人尊敬；相對的，一個很會幫助別人的人，會贏得別人更多的尊敬，特別是當一個人努力工作，讓自己站立起來之後，還會想要伸手幫助需要的人時，這樣的人會贏得更多的尊敬。
咱台灣教會接受外國差會的幫助已經長達一百多年，迄今還繼續在接受國外教會的幫助，這是非常不應該的事，也是為甚麼有很多國外差會對咱台灣基督長老很不諒解的原因。這十多年來，我一直在努力喚醒信徒，讓我們的教會知道怎樣站立起來，我們有責任幫助軟弱的教會，讓這些軟弱的教會有能力站立起來，也有責任提供足夠的經費，栽培本地的傳道者、學者，並且進一步伸手援助外國的教會。只有這樣，我們才能贏得外國差會對我們教會的尊敬，否則，我們即使禮拜堂蓋得越來越漂亮、堂皇，在這些曾幫助過我們的教會眼中，還是一樣，我們是不會受到尊敬，只會讓他們鄙視我們而已。
我感到最欣慰的事，是咱台北東門教會不但會幫助弱小的原住民教會、客庄教會，也伸手支持到非洲傳福音的海外宣教師。我們當中也有幾位兄姊出力在栽培神學工作者，以及幫助本地青年就讀神學、接受獻身傳道的訓練，這些都在說明我們教會之所以會備受其他教會尊敬的原因。但我們不要以為這樣就夠了，我們還要繼續擴大這樣的愛，最好的愛，也是真正「agape」的愛，把我們的手伸出到更多的地方，給予需要的人更多的幫助，並且鼓勵那些接受過我們給予「agape」之愛的教會，也會站立起來，跟著我們一起來參與推動這種無私的愛、奉獻的愛，如此，才是最好的信仰見證。

三、為迎接主耶穌再臨，我們需要準備聖潔的心靈。

當我們看到使徒保羅對帖撒羅尼迦教會是這樣嚴格要求，也許會覺得是否要求太多了？他們已經守住了「信、望、愛」的信仰美德，有這樣好的見證，還要勸勉他們「更加努力」（10節），難道說他們做得不夠好？其實，如果我們仔細看使徒保羅在信仰上的自律和要求，就會發現他這樣做，並不是沒有原因的。當他寫信給腓立比教會信徒時，曾說他不是以為自己「已經成功，或已經完全了」，沒有，他說自己是繼續「向著目標直奔，為要得到獎賞」，就是從天上來的獎賞（參考腓立比書三：12—14）。他用同樣的心境在期待帖撒羅尼迦教會，期盼該教會能持續進步、成長。因為耶穌基督即將再臨，以便屆時大家都有真正「聖潔」的心靈，面對上帝在末日跟隨著耶穌基督來臨的審判。
沒有人會知道那時間是甚麼時候會來臨，也沒有人會知道自己是否準備妥當，因為是上帝在為我們打分數，我們無法替上帝決定時間，也不能替上帝訂定標準，這些都是屬於上帝的主權，我們唯一能做的，就是做最好的準備，以便耶穌基督再臨，也是末日來臨時，好面對上帝。
身為基督徒的我們，要隨時記住，我們能夠坦然無懼面對上帝惟一的方法，就是以聖潔的心靈靠著耶穌基督的救恩，如果沒有這樣的努力，我們就是在濫用耶穌基督拯救的恩典，因為上帝揀選我們，就是要我們藉著耶穌基督救恩，從這個世界上分別出來。
有分別，這也是耶穌基督所傳講上帝國信息中一個重要的內容，他告訴我們，等到收割的時候，會將麥子和稗子分別清楚（參考馬太福音十三：30、40—43）；也會像撒網在湖裏，收網起來後，將好的撿起來，將壞的扔掉（參考馬太福音十三：47—50）。
使徒保羅對帖撒羅尼迦教會信徒的勸勉，也同樣是對我們每一個人的要求和勸勉。但願我們都能準備好分別為聖的果實，以便耶穌基督來臨時，用最好的呈現在他面前。阿們。

（講於二○○三年八月三日）

已經有 1 位朋友說阿們

呂老師
2021-10-28

講道題目：過聖潔的生活
作者: 盧俊義牧師(台灣基督長老教會牧師)
日期: 2011-03-04 10:07
經文：彼得前書一：13—25

就像我在提醒大家讀聖經應該要注意的事項中，都會提到一點：就是在同一段經文有一再出現的詞句時，必定有特別的意義在裏面。這樣，我們從所讀的這段經文中就可以看到「聖潔」這個詞是連續出現，且多達三次之多。就可以知道作者有強烈的期盼，希望所有的基督徒都能像聖經所教導的，過著「聖潔」的生活，用這種方式來顯明有正確信仰與否之間的差別。
另一方面，在前一講我們有看到作者曾提起過一個真正有信心的人，他的信心是要能通過考驗的才算數。原因是有通過考驗的信心，就是在信仰的內涵上有美好的基礎，這樣的信心才會發出亮光。這也幫助我們看到一個基督徒要有聖潔的生活態度，這樣才能透過這種方式來凸顯信仰的內涵，並且以這種方式來考驗自己是否真的有足夠堅定的信心可以抵擋惡劣世代的誘惑、迫害。
基督教信仰有一個特點，就是要教導人卑微下來。因為人都是有罪的人，在上帝面前有罪的人，又有甚麼好誇耀的事呢？就如同使徒保羅所說的：「如果我必須誇口，我寧願誇耀那顯示我自己軟弱的事。」（哥林多後書十一：30）他一再強調一個基督徒若是真的要誇口，只有一件事可以誇耀，那就是「誇耀主的作為」（參考哥林多後書十：17），他說：「因為，真正值得稱讚的是主所稱讚的人，而不是自吹自擂的人。」（哥林多後書十：18）。使徒保羅會這樣強調，是有一個原因，這也是彼得前書作者在第一章所強調的，是因為有「聖靈的能力」帶領人來認識上帝的救恩，並不是人在福音的事工上有甚麼能力。因為福音是救人的工作，能救人生命的，只有上帝，不是人的能力所及。這樣的觀念深深地影響到長老教會的創會者約翰‧加爾文，他就非常強調基督徒應該培養一個信仰態度：「把一切榮耀歸給上帝！」他認為只有在這樣的認知之下，人才會發現自己的有限和卑微。也只有當人發現自己的軟弱時，人才會看到上帝的救恩是多麼地無比和偉大（參考羅馬書五：8）。
再者，我們所讀這段經文也提到一點，作者提醒我們基督教信仰上一個重要的認識：生命的價值在哪裏？如果是用可以數算的金銀財寶來算，那是錯誤的。作者再次告訴我們真正的價值是在獲得永恆的生命，而這永恆的生命是建立在耶穌基督的救贖上。

現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：

第十三至十六節：
13所以，你們的心要準備好，時時警惕，把希望完全寄託在耶穌基督顯現時所要賜給你們的恩典上。14要順服上帝，不可讓私慾支配你們，像從前你們愚昧無知的時候那樣。15那位呼召你們的上帝是聖潔的；你們也必須在所做的一切事上聖潔。16聖經上說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」

在這段經文的開場白就是「心要準備好」，這句話原本的意思是「要束上你們的腰」。這句話的背景如果參考出埃及記第十二章十一節就會更清楚，那時摩西轉告以色列人，吃逾越節晚餐的時候，是要「束緊腰帶，穿上鞋子，拿著杖」這樣子的姿勢吃。想想看，在甚麼情況之下是用這種方式吃飯，特別是吃一餐很特別的逾越節晚餐？很清楚，這是在表示情況非常緊急，很可能吃到一半就要趕緊離開，或是逃走。
另一方面，古代的人沒有像今天所謂的工作服，在巴勒斯坦地區的人衣服是寬敞的，通常都是一片大布塊裹著身體。但這樣的布塊鬆散，做起事來不方便，因此，就會在做工時折起來圍在腰部，並將腰部束緊，這樣也可以將腰部當作衣袋放東西。因此，古代中東的人如果說這句「束上你的腰」，意思就是指要好好做工，不要懶惰之意。寬鬆的衣帶是在散步時才有的樣式。在台灣每年暑假快結束之前，都會聽到家長或教育工作者呼籲學生，特別是那些中小學生，要他們「把心收回來」，意思是相同的。
「時時警惕」，原本的意思是指「清醒」，特別要注意的是在這裏的「清醒」，並不是一般所說的頭腦清醒，而是指心靈上的清醒。換句話說，對信仰的事很清楚，也是指對上帝忠心，沒有絲毫懷疑之意。
也是在這一節我們再次看到作者提到耶穌基督再臨顯現的事。在前一講曾提過這是第一世紀時教會最重視的信仰內涵，大家都在盼望耶穌基督趕快來，且深信耶穌基督就要來臨。如果沒有保持清醒的心靈，就看不見耶穌基督再臨和顯現在眾人面前。能夠看見耶穌基督再臨和顯現，那就是得到最大恩典的人才享有這樣的福份。
第十四節提到要「順服上帝」，意思是指要聽從聖經的教導。相對於這節的末句說「從前愚昧無知」，就是指尚未明白聖經的話語，或是不遵從聖經的教訓之意。彼得前書是寫給基督徒看的，因此，作者就強調基督徒要遵從聖經的教導，而不要像還沒有信耶穌基督的人一樣。換句話說，信耶穌基督的人應該有不一樣的地方，就是以上帝的話作為準則，會順服上帝在聖經中的教訓，且在生活上有所節制（私慾）。
第十五至十六節，這兩節剛好與第十四節呈現出相反的句子，在第十四節的末後句說「從前愚昧無知」和「讓私慾支配」，這正好和這兩節所提到的「聖潔」完全相反。
信徒的生活必須要聖潔，這是引用利未記第十九章一至二節，摩西轉達上帝對以色列人所說的話：「你們要聖潔，因為我││上主、你們的上帝是聖潔的。」另外也可以參考利未記第十一章四十四至四十五節出現同樣的句子。我們可以這樣說，上帝是聖潔的，祂當然希望所揀選的子民也都會跟隨祂的樣式，在生活上有所節制，不會放縱私慾。
沒有一個社會是以放縱的生活可以維持下去的，每個令人感受到生命尊嚴的地方，都是相當有節制的社會。但一個社會要維持一定的秩序，不是單靠法律就可以約束，因為這個世界沒有一部法律是完整無缺的，能夠維持一個社會有穩定的秩序，最重要的是來自信仰力量。有正確的信仰，就足夠讓一個民族、社會活出有節制的生活秩序來。
請注意，這裏的「聖潔」是有一個基本標準，那就是以上帝為主。因為上帝創造人的時候，就是依據祂的形像創造的，上帝的形像也表示著上帝的神聖。因此，一個放縱私慾生活的人，等於是在污穢上帝的形像一樣，必定會引起上帝的震怒。
第十七至廿一節：
17你們禱告的時候，稱那位按照人的行為，用同一標準來審判人的上帝為父親；那麼，你們寄居世上的日子應該敬畏他。18你們知道，你們得以從祖傳的敗壞中釋放出來是付上了甚麼代價的。並不是那些會失掉價值的東西，好像金子銀子，19而是憑著基督所流寶貴的血，就像那無瑕疵無污點的羔羊的血。20基督是上帝在創世以前預先揀選，而在這歷史的末期為你們的緣故顯現的。21藉著他，你們信了那使他從死裏復活、並賜給他榮耀的上帝；因此，你們的信心和盼望都集中於上帝。

這段經文繼續在述說一個中心觀念，就是成為聖潔的信徒，而信徒的聖潔先從祈禱的態度學習著手。
我們知道「禱告」就是在跟上帝講話。要跟上帝講話必須用誠實的心靈才可以，因為上帝是察驗人內心的意念，上帝不會因為人用美麗的言詞禱告就很快受到感動，也不會因為人拙於口才，就不會傾聽那人的禱告。真實的上帝絕對不會這樣。
聖經給我們一個很重要的信仰認知，就是上帝與人的關係，乃是「父與子」的關係，這樣的經文出現在聖經中很多處，例如詩篇第二篇七節，以賽亞書第九章六節、第廿二章廿一節、第六十三章十六節、第六十四章八節，耶利米書第三章四節、第三章十九節、第三十一節九節，瑪拉基書第二章十節、第三章十七節等。聖經的作者用這種「父子」的關係所要表明的是上帝和人的生命是連在一起、不可分割或是斷絕的，同時也是在表明人的生命是有延續性，不能斷絕的。因為以色列人與上帝所立的約，是永遠且是「生命之約」（參考創世記十七：13）。
福音書的作者也用「父與子」的方式來說明上帝和耶穌基督的關係，尤其是耶穌在教導他的門徒祈禱時，開頭的第一句話就是用「我們在天上的父親」（參考馬太福音六：9）。他在客西馬尼園的祈禱也是用「我的父親哪」或「父親哪」這樣的句子（參考馬太福音廿六：39、42）。在他的教導中，也是用這種「父與子」的關係來比喻他和上帝之間的關係（參考馬太福音十六：17、27、二十：23、廿五：34，路加福音九：26、十：21、22、廿三：46、廿四：49）。約翰福音可說是引用耶穌基督將上帝和他之間以「父與子」的方式來描述最豐富的一本福音書，總共用了九十八次之多。作者甚至記錄下耶穌基督形容自己和上帝之間的關係，就是「合而為一」的關係（參考約翰福音十四：10、11、20、十七：21、22）。
在第十七節也提供了另一個早期教會共有的觀念，就是人在這個世界上只是過境的旅客，是暫時寄居在這個世界上，彼得前書的作者不僅在這裏提起，也在第二章十一節再次提到。希伯來書的作者也有這樣的看法，認為有信心的人會承認活在這個世界上的日子，生命是很短暫的，生活「在世上不過是異鄉人和旅客」罷了（參考希伯來書十一：13）。會有這樣看法，是因為相信耶穌基督將快要再來，那時也是世界末日的來臨。
因為上帝才是生命的審判者，因此，對上帝這位生命的主宰、審判者，人應該心存敬畏的態度，不要隨便。因為隨便等於在藐視上帝的權威、神聖一樣。
第十八至十九節可以說是彼得前書非常重要的經文之一。在這兩節經文中，作者用人看為最貴重的金銀財寶之物品，比較耶穌基督所流的寶血。作者希望耶穌基督信徒都會明白，能夠贖人之罪，將人從因罪所帶來的死亡（參考羅馬書六：23）中贖回來的，就是耶穌基督在十字架上流出來的寶血，使有罪的人因此能獲得新的生命，且是永恆的生命。生命是無價的，並不是用金子或銀子這種人間看為最貴重的財寶可以換取的。
贖回生命，這種觀念在猶太人信仰中有很深的基礎，因為亞伯拉罕獻獨生子以撒的時候，後來就是用一隻羔羊來代替的（參考創世記廿二：13）。當以色列民族準備從埃及逃離出來時，就是以宰殺羔羊來表明贖罪的意義（參考出埃及記十二：21），然後出埃及之後，就用利未人來當作「贖回長子」的記號（參考民數記三：44—49）。有時他們犯罪而引起上帝忿怒時，贖罪的方式就是用宰殺羔羊等牲畜，作獻祭的方式來表明贖罪，祈求上帝能因此寬恕他們（參考利未記第十六章）。
彼得前書的作者用猶太人相當清楚的「贖罪」觀念，來說明耶穌基督就是救贖者，因為人的生命並不是用金銀財寶等物品可以換取回來的，耶穌基督就是用他的生命——被釘死在十字架上——來贖回人的罪，使人可以跟上帝和好，並因此享受上帝所賞賜的永恆生命。這一點使徒保羅就說得非常好，他說：

「當我們還軟弱的時候，基督就按照上帝特定的時機為罪人死。為義人死是罕有的；為好人死，或者有人敢做。但是上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！由於他的死，我們現在得以跟上帝有合宜的關係；他的死更要救我們脫離上帝的義憤。」（羅馬書五：6—9）

看，這就是上帝的愛，透過祂的獨生子耶穌基督的死來贖回我們的罪。
請注意，這裏特別提到耶穌基督的血，就是「羔羊的血」，出埃及記中提及宰殺羔羊，然後將血塗抹在門框上作記號，讓天使能因此沒有進入該房屋，而殺死那些沒有羔羊的血作記號的人家的長子和頭生的牲畜（參考出埃及記十二：12—13）。這就是強調羔羊的血的原因，因為血在以色列文化中，表明的意義是生命。換句話說，只有用生命才能贖回生命。生命絕對不是用金銀財寶物品等可以換算抵銷，或是給予估價的。
自古以來人類最大的弊病就是想用金錢等財物換算人的生命價值。這是非常錯誤的觀念，也是對生命最大的污衊，非常可惜。例如蔣經國講過的一句名言：「錯誤的政策比貪污還要厲害。」這句話的意思就是政府若是在政策上決定錯誤，其產生的影響遠超過貪污要嚴重的多。因為政府的政策動輒數以億計，一個人要貪污，想要貪那樣多，確實不太可能，必須有一群人一起貪污才有辦法。但我們如果稍微想一下，政策錯誤並不是罪，會有錯誤的政策，可能是認識不足、了解不夠、判斷不正確等導致的結果，而錯誤的政策是可以修正的。但是，貪污就是一種罪，且是很難原諒的罪。想想看，貪的另一個面就是欺騙、不誠實。這種欺騙、不誠實，不論在哪一個社會都是不能被接受、被原諒的。
第二十節可說是基督教信仰中一直備受討論的問題之一，卻也是長老教會創會者約翰‧加爾文神學中最受到爭議的一部份，就是所謂的「預定論」。在第一章二節，彼得前書的作者就已經有說過，所有耶穌基督的信徒都是「按照父上帝預定的旨意」揀選出來的。現在又進一步說上帝這樣的揀選，是遠在「創世以前」就已經決定好的。如果我們看使徒保羅的書信也會發現，他也有這樣的看法，就是上帝遠在創造之初，就已經開始了拯救的計畫。例如他說：
「因為上帝預知他們，把他們預先揀選出來，使他們跟他的兒子有相同的特質，好讓他的兒子在信徒大家庭中居首位。上帝預先揀選的人，他呼召他們；他呼召的人，他宣佈他們為義人；他宣佈為義人的人，他讓他們分享榮耀。」（羅馬書八：29—30）

再看看使徒保羅的另一段話：

「上帝愛我們，預先決定藉著耶穌基督使我們歸屬於他，使我們有作他兒女的名份；這是他所喜悅的，是他的旨意。」（以弗所書一：5）

這些都讓我們看到聖經的作者所要表達一件事：在很早的時候，上帝就已經開始祂的拯救計畫，上帝並不是沒有計畫，也不是想到就做，不是這樣，相反的，上帝是很有計畫的進行祂拯救的工作，包括耶穌降生到世界上來，都是在祂拯救的計畫裏。
所謂「預先」，其實要表明的就是一個有細密計畫的拯救工作。另一方面，約翰‧加爾文在強調上帝「預先」決定的事，是指當人感受到上帝的愛和拯救時，就會發現原來不是人有甚麼條件使上帝決定要揀選我們，或是拯救我們。而是因為每一件事都在祂的旨意之下完成。因此，當人明白這些奇妙的事情會發生時，就會發現這是上帝的安排，不是人的巧遇，也不是人的能力。這樣人就會謙卑下來，而不說自己多麼用功、努力、有辦法。
第廿一節，這節也是早期教會非常重要在表明信仰的基礎，那就是：不是人能夠明白上帝的救恩，是透過耶穌基督，才使人得以認識上帝。換句話說，是因為上帝要幫助人認識祂的愛，祂特別差遣祂的獨生子耶穌基督降生到世界上來，並且透過耶穌基督的死，來表明對人類最高的愛，那是一種奉獻的愛，也是犧牲的愛，更是分享的愛。也因為這樣，才使人因此相信復活的耶穌基督就是上帝拯救的記號。更重要的就是我們必須要有信心和盼望。上帝的愛就在我們對祂絕對的信，也是將生命的盼望寄託在復活的耶穌基督之救恩上。因此，我們可以這樣了解：有信心和盼望，就是用耶穌基督復活的愛連結起來的，這愛就是在上帝的救恩裏見證出來（參考羅馬書五：8）。這也就是使徒保羅所說的，若是耶穌基督沒有復活，我們的生命就不會有甚麼盼望可言（參考哥林多前書十五：17）。

第廿二至廿五節：
22現在，因為你們順服真理，你們已經聖潔了自己，並且跟其他信徒有手足之情，從心底熱切彼此相愛。23你們已經重生，不是從那會朽壞的種子生的。而是從那不朽壞的種子——就是上帝活潑永恆的道所生的。24正如聖經所說：
人人像野草一般，
一切榮華有如野花；
草會枯乾，花會凋謝，
25但是主的道永遠長存！
這道就是所傳給你們的福音。

在第廿二節作者提到「順服真理」，請注意，在這裏「真理」指的就是上帝的話。耶穌基督在為門徒祈禱時這樣向上帝祈求說：「求你藉著真理使他們把自己奉獻給你；你的話就是真理。」（約翰福音十七：17）沒錯，上帝的話就是「真理」，如果我們要再進一步問說「甚麼是真理」時，我們可以用最簡單的一句話來形容，真理就是上帝的愛。因為人的愛會隨著環境改變，也會隨著人的需要而有所變遷，但是上帝的愛是永不會改變的。使徒保羅就說過：「愛是永恆。」（哥林多前書十三：8）他甚至強調說：「信心、盼望，和愛這三樣是永存的，而其中最重要的是愛。」（哥林多前書十三：13）真的是這樣，只有愛，才是真理，是永遠不會改變的價值，也是只有在愛的裏面，才會發現生命的可貴和無法抵擋的力量。
另一方面，當我們在說「上帝的話就是真理」時，這話就是指聖經說的。聖經就是上帝的話，這一點應該要明白。因此，當有人問起說「教會存在最大的使命是甚麼」這個問題時，我們應該可以很清楚地回答說：「教會存在最大的使命，就是傳揚聖經──上帝的話語。」
作者在第廿二節就是在強調：基督徒應該知道怎樣將領受自上帝來的愛見證出來，而這見證的方式就是從「彼此相愛」開始。這個「彼此相愛」就是從我們身邊的對象開始，如同約翰一書第四章二十至廿一節所說的：

「若有人說『我愛上帝』，卻恨自己的弟兄或姊妹，他就是撒謊的；他既然不愛那看得見的弟兄或姊妹，怎麼能愛那看不見的上帝呢？所以，基督這樣命令我們：那愛上帝的，也必須愛自己的弟兄和姊妹。」

愛自己身邊的弟兄姊妹，愛我們伸手就可以幫助到的對象。在教會這信仰團契中，大家彼此相愛，這樣就是在實踐上帝話語的教訓，因為我們在教會裏就像一個大家庭一樣，大家彼此之間都是弟兄姊妹。約翰福音第十三章三十四節記載耶穌基督勉勵他的門徒所說的話：

「我給你們一條新命令：要彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。如果你們彼此相愛，世人就知道你們是我的門徒。」

當別人看到我們會彼此相愛時，他們一定會問說：基督徒怎麼都這樣相愛？這時最好的答案就是「因為我們心中有上帝的話」、「我們的生命中有真理」。但要注意的是：作者在這裏特別強調必須要「從心底熱切彼此相愛」。這種「從心底」，意思就是指真實的心和態度，不是表面的，而是心甘情願的態度，而且不是一時性的發熱，而是隨時隨地都有熱烈的心。因為作者在這裏所用的「愛」字是「agape」，這是指真實的，沒有附帶任何條件的愛，這樣的愛才是從心底發出來的。也只有這樣的愛才會持續下去，才能永久不衰退。
第廿三節，作者更進一步說明基督徒就是「重生」的人。這裏的「重生」和第廿二節的「潔淨」是相對應的字詞；「潔淨」就是指把污穢、不好的去除掉。「重生」也就是重頭再來，把過去不好的、不乾淨的，都放棄，好像一個新的面貌出現在眾人面前。作者特別指出基督徒在過去尚未信靠耶穌基督的時候，就像是接連在那已經枯萎、朽壞的樹枝上，現在則是連接在那充滿著生命力量的樹幹中，生命有活力，可以長出新枝綠葉。這種賦予生命的枝幹，就是從上帝的話來得到的。
作者在第廿四與廿五節是引用以賽亞書第四十章六至八節的詩歌。作者引用先知的這段詩歌主要目的，就是在讓我們明白只有上帝的話才是真理，也只有上帝的話才是真實的愛。人間的一切都很快就會改變，就像野地的草、花一樣，都是很快就會枯萎死去，但若是從上帝的話作基礎延伸出來的，都將會永遠長存。
最後一句話說「道」就是「福音」，這句話可以比較約翰福音第一章一節所說的「道是上帝」，然後又說「道成為人，住在我們當中」（參考約翰福音一：14），這樣我們可以看到，上帝的道就是福音，這福音就是耶穌基督（參考馬可福音一：1，羅馬書一：1）。

現在讓我們來看看這段經文的信息：

一、基督徒應該持守聖潔的信仰為生活原則，才能在這個紛亂不安的時代中發出亮光。

這不是在聖經時代才需要這樣的呼籲，而是每個時代的基督徒都應該遵行這個態度，才有可能對每個時代的人說出基督教信仰的意義。所謂「聖潔的生活」並不是說非常嚴肅，也不參加任何歡樂喜慶之宴，都不是這個意思。因為聖潔的意義並不是在這裏，而是指以誠實、不欺騙的生活態度，落實上帝在聖經中的教訓。這一點也是彼得前書這本書信的中心思想。
聖經告訴我們，以色列人總是喜歡用許多宗教禮儀來敬拜上帝，但內心卻與這些宗教禮儀相配不起來。甚至有先知就以很嚴厲的口吻譴責以色列人是用嘴唇在敬拜上帝，其實內心是遠離上帝。例如先知以賽亞就曾傳出上帝譴責以色列人虛偽的信仰態度時，這樣說：

「這人民認為他們在敬拜我呢！他們用唇舌尊敬我，他們的心卻遠離我。他們的宗教僅是人間的一些規條傳統，熟讀背誦而已。」（以賽亞書廿九：13）

先知譴責的話語被耶穌用來指責他那時代的宗教領袖們的虛偽，而且更荒謬的是把人的規例當作是上帝的命令，因此，耶穌基督認為他們敬拜上帝其實並沒有甚麼特別的意義可言（參考馬可福音七：6—7）。這樣，我們可以看到一個重要的認識，敬拜上帝要用真實的心，若是臨時應付的態度，那是最不應該的。
我非常感動的是咱教會的聖歌隊和姊妹詩班，都是準備了再準備，才將他們所練唱的詩歌拿出來在禮拜中獻唱，這種精神是非常重要的禮拜態度。這也是為甚麼我會要求司會的同工必須在禮拜之前來跟我一起將禮拜的程序走一遍之因，為的是希望大家都是有準備好我們的心來敬拜。如果司會的人沒有準備好，又將怎樣帶領眾人進入禮拜？就像我們的聖歌隊、姊妹詩班，若是沒有用心準備詩歌，又將怎樣帶領會眾歌頌上帝？
我最不喜歡看到的，就是有人會把這些每個禮拜日的敬拜當作例行的公事一般，應付的態度很濃厚。有的長執以為自己很老到，總是認為自己讀聖經沒有問題，或是祈禱很簡單，沒有用心準備。確實，有的人是有這樣的能力，但心卻沒有「聖潔」的意念，上帝一定很清楚誰用這樣的態度在帶領眾人敬拜祂，這樣的長執不會是上帝所喜愛的。
同樣的，傳道者更應該謹記「聖潔」這樣的事，對禮拜的事一定要重視，否則會友很容易就會將禮拜當作是一場例行的活動，當然更不會有敬畏上帝的態度出來。這樣的禮拜就不會達到所謂「聖潔」的層面。
想想看，當一個基督徒連主日禮拜這樣重要的事都可以用馬虎的態度時，那又將會用甚麼態度在他的工作上呢？若是連敬拜上帝的事都可以隨便的話，那對人的事會認真嗎？若是會，這樣的信徒就是怕人而不怕上帝，那豈不是更恐怖嗎？要記得耶穌基督提醒我們注意的話：

「朋友們，我告訴你們，那只能殺害肉體，卻不能進一步傷害你們的，不用害怕。我要指示你們該怕的是誰：你們要怕那位奪走人的生命以後，又有權把他投入地獄的上帝。是的，我告訴你們，應該懼怕的就是他！」（路加福音十二：4─5）

沒錯，我們該懼怕的就是上帝，祂是聖潔的上帝，祂也希望我們是像祂一樣是聖潔的，這樣，我們才能在這紛亂不安的時代中，顯現出我們心中確實有上帝，我們生命中真的有上帝與我們同在。因為我們都知道上帝是聖潔的，不能污衊祂的神聖。

二、生命是寶貴的，不是用會改變價值的物品可以取代的，因此必須用全部生命的力量投入在每天的生活和工作，這樣才會使生命活出價值。

在所讀這段經文中，作者告訴我們上帝用最珍貴的代價，就是祂的獨生子耶穌基督死在十字架上所流的寶血贖回了我們的生命，並不是用金銀等財寶，而是耶穌基督付出了生命，才贖回我們。因此，每個被耶穌基督贖回的人，生命都是非常珍貴的。也因為這樣，彼得前書的作者希望我們活在這世界上的日子，生命會充滿希望，會知道對上帝有堅定的信心，而且大家懂得彼此相愛。使徒保羅也告訴我們，耶穌基督在十字架上為我們犧牲生命的贖罪之愛，並不是我們用甚麼代價換取得到的，而是上帝白白地賜給我們的。他說：

「然而，上帝白白地賜恩典，藉著基督耶穌救贖他們，使他們跟他有合宜的關係。上帝不惜犧牲基督，以他為贖罪祭，藉著他的死，使人由於信他而蒙赦罪。上帝這樣做是要顯明自己的公義。」（參考羅馬書三：24—25）

人最大的錯誤，就是把人的生命用可數的金銀財寶來換算，坦白說這是對生命很大的侮辱。我們應該有一個正確的看法，生命乃是上帝用祂的形像創造的，人怎麼能夠用錢來購買上帝的形像呢？這是絕對不可能的事！
同樣的，耶穌基督死在十字架上的救贖恩典，是上帝親自進行拯救的行動，因為耶穌基督是上帝的獨生子，上帝以如此的行動來表明祂對人類的愛。特別是上帝這樣的救贖行動是在人還活在罪惡中的時候就開始的（參考羅馬書五：8）。
真實的愛，是奉獻生命的愛，而這種愛是無價的。
有一則非常感人的故事在大約快一百年前發生在台灣的原住民地區。那就是在一九○六年七月三十一日，當時日本政府派駐台灣的樟腦會社有一職員名叫井上，被原住民給殺死在太魯閣的地方。井上的兒子井上伊之助接到這個消息的時候，剛好參加日本基督教會舉辦的一場靈修會。當他聽到父親被殺之後，心中非常悲憤，一直問說為甚麼會這樣？但就在這時候，他聽到靈修會的主持人正在講解聖經信息中耶穌基督所說的話「要愛你們的仇敵」（參考馬太福音五：44），然後又想起耶穌基督的話說：「兩隻麻雀固然用一個銅錢就買得到，但是你們的天父若不許可，一隻也不會掉在地上。」（馬太福音十：29）這才使他猛然醒悟過來。
於是他從神學院畢業後，又去醫學院讀書。然後在一九一一年申請到台灣來，以一個醫療工作者開始進入原住民社區傳道。他的目的就是要用福音來改變原住民，他說這是最好「報復」的方式，不是用恨，而是用愛來回應原住民殺死他的父親。就這樣，他的足跡遍布在羅東、新竹、南投霧社等原住民部落，長達三十五年之久。他在走過的部落中，設立醫療站，醫治原住民身體的疾病，並同時傳福音給他們，滋潤他們的心靈。也因為這樣，井上伊之助被稱為「台灣原住民醫療之父」，也是傳福音給台灣原住民的先驅。
井上伊之助這樣做，就是在說明他要用生命的代價，贖回原住民殺死他父親的罪，他是用醫療傳道的愛來回應原住民殺死他父親的事件，也同時用這種方式對原住民見證上帝在耶穌基督裏對他的愛。
這就是先知以賽亞所傳信息的詩歌中所說的，人間的東西很快就會轉變，像花也像草一樣，轉眼就凋謝、枯乾，但上帝的愛卻是永恆的。這個世界上，只有愛才是永久的，且是只有愛，才能述說真理的意義。
這幾年來，我一直在呼籲大家一起來關心原住民或是偏遠地區的弱小教會之需要，只有一個原因，就是希望大家都會珍惜上帝所賞賜給我們的愛，讓這份珍貴的生命之愛，能對貧困地區的教會產生意義，讓他們在困境中也因為我們伸出愛的援手而得到更大的鼓勵，在福音的事工上有更好的見證。但願上帝祝福我們所努力的。
（講於二○○四年五月三十日）

已經有 1 位朋友說阿們

錫安大道同路人
2021-10-29

同意這個同意。AGREE with your Agree！
中國流行一句話，計劃趕不上變化（台灣香港不幸也是，只是好一點）。
屬靈的交友教導也是，應用趕不上變化。
幾乎論壇內外我們能讀到的言論和輔導都不錯，但都是 B.C. 時代的。 BEFORE CORONA！
我們早已進入 A.C.時代第二年。 AFTER CORONA！All CHANGED！
大至國際政治會議，巨款交易，小至租房看房網上簽約，都早已經常見是線上解決了。地球村時代進步快，五指（5G）萬能，網路上交友，異地戀愛，甚至線上相親也是勢在必行，當然要有安全機制，實體見面變成在網路交心之後的次序。
主既容許時代如此變化，也是不無好處！例如選擇性增加很多。
愛諾園2014 開始跟上，五年後 CORONA 疫情證明當年的決策和投入是正確的。
基督徒思維，也需要以 CHANGE 應 CHANGE。
變化 Change，由不得你（妳）不 Agree。
識者生存較好，適者生存得更好。神會幫助我們！

Karispistis寫道：
同意文章所言，交友或主內的關係建立是耐要有實體的互動。然而，若現今下處境性地因著疫情，而阻礙了人與人之間的距離，那請問在沒有實體相交的處境下，網絡的確是成為了人與人之間的結連。我思想的是，作者應該是指那些一向都在網絡上打滾的人吧。現今的網絡發展一日千里，難道主不可以...(恕刪)

已經有 1 位朋友說阿們

| 第一頁 | 前一頁 | 1 | 2 | 共2頁 |